ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།
ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས།།
དོ་ནུབ་སྙིང་ཁོང་དྲོད་ཀྱིས་གཏམས་བྱུང་།།
ལོ་གསུམ་ལྕགས་ནག་བཙོན་ཁང་ནང་ལ།།
ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་པ་མང་སོང་།།
བྱིས་པའི་ནང་གི་བྱིས་པ་ཡིན་དུས།།
ཕལ་བའི་ནང་གི་ཕལ་བ་ཡིན་མོད།།
དེ་ལས་མང་བ་། “སྙིང་གི་སྤུན་གྲོགས་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལ་ཕུལ་བ།” »
རྔ་བ་བརྒྱད་གསུམ་གཅིག་དྲུག
སྙིང་ཉེ་བའི་གཅེས་ཕྲུག ཁྱོད་ངོ་མ་བུ་ཕྲུག་ཡ་རབས་ཡ་རབས་ཤིག་རེད། གདོང་དང་གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་ནང་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལྷད་མེད་ཀྱི་སེམས་པའང་ནག་ནོག་དང་དྲི་མས་དབེན་ཞིང་། དུང་དཀར་ལྟར་དཀར་ནོ་ཁོ་ཐག་རེད། སྙིང་ཉེ་བའི་གཅེས་ཕྲུག ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཕོད་པ་ཞིག་ལ། བཤད་འོས་པ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ལ་ལྷད་མེད་ཀྱི་བརྩེ་བ་སྟེར་མཁན་རང་གི་ཕ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་དང་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་ཕོད་མཁན་ཡང་རང་གི་ཕ་མ་རེད།
མཁོ་གཏོང་བ། ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག
ཚིག སློབ་དཔོན་ཡཱན་ཧོང་པེན།
དབྱངས། དབྱངས་རྩོམ་མཁན་དང་གླུ་རུ་ལེན་མཁན་བྱུང་ན་དགའ་བསུ་ཡོད་ལ། ཆོག་མཆན་ཞུ་མི་དགོས།
བོད་འགྱུར། ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག
མེར་མཆོད་ཀྱི་གླུ
རླུང་བུ་དང་འགྲོགས་ནས་འབར་བྱུང་། ཚ་ཤུགས་ལ་བསྡོངས་ནས་འཁྲབ་བྱུང་།
མར་མེ་རྐོང་བུ་གང་གངས་རིའི་ཡང་སྟེང་དུ་བསྒྲོན།
གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་བ། རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ།
དེ་རིང་ཉིན་གུང་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལན་པཱ་ཊོར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཁག་བཅས་ནས་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ཉིན་བདུན་རིང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བགོས་ཀྱིས་མཁས་པ་སོ་སོའི་ཆེད་རྩོམ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྒྱུ་རེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག” »
བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།
ཨུ་རི་ལྡུམ་ར།
ཨུ་རི་ལྡུམ་རའི་ནང་ལ།
མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག
… …
མི་ཚོས་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་བྱུང་།
ཨུ་རི་ཡོད་དུས མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་མི་བཟང་ནའང
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག
ལོ་ཟླ་འདིར་ངས་ཧ་ཅང་གྱེར་འདོད་ཀྱང་
གཏན་ཏུ་ངག་མ་འཁྲོལ་བའི་ཤ་རུས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་སྙན་མོ
ང་ཡི་བླ་སྲོག་གི་རུས་རྐང་ལ་འཐིམ་པས རིགས་ཞེན་གྱི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་ཚོ
དཔའ་སྤོབས་དང་ལྷན་དུ་བཤར་འགྲོ་དོན
དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།
༼ཚན་པ་བརྒྱད་པ༽
གསེར་མོ་འཚོ་སྐྱག་ཁ་མས་བཤད་ན་ཁྱོད་གཉེན་སྒྲིག་རྒྱུ་རེད་ཟེར། ང་ལ་གསང་ནས་ཅི་བྱེད། མོས་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་རེད་དམ། མི་ཤེས། མི་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གོ་ནི་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མི་མང་གི་ཁ་དུག་ཡིན་ཟེར། དུག་འཐུང་ན་ཤི་ན་ཐང་། རྩེད་མོ་རྩེ་བ་ཡིན། ད་རུང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ལ་སྒུག་ན་འདོད་ཡོད། གཞུག་ནས་བཤད་ཡ། བསམ་ཁོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་དེ་ང་ཡིན། ད་ངས་ཅི་ལྟར་འདྲི་དགོས་མིན་ཡང་ཤེས་དཀའ།
མཁོ་སྤྲོད་པ་དང་ཡིག་ཕབ་མཁན། ཤིང་རྟ།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས།
གཉིས་པ་དེ་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྩོམ་མང་གི་རེད། བསྒྱུར་རྩོམ་དེ་ཚོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་རེད། དེས་ན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐད་དེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་རེད། ཉི་མ་སྔ་ཆོད་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་གམ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཞག་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཡང་དག་རེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ༼མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་བཤད།༽” »
ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།
༼༡༽ རིག་གཞུང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་མདུན་ས་རུ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་བདེན་པ་ཉག་གཅིག་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཡང་དོན་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཞུ་ཕོད་པའི་གཟུ་ལུམ་པ་ཆེན་པོ།
༼༢༽ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི་འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ནུས་པའི་གློས་རྒན་ཆེན་པོ།
ཨེ་མ་ཧོ།
ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་ར་ས་མ་ཡེ།
སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་རིམ་ནས།།
དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྲོག །
དགོངས་པའི་གསང་རྒྱ་མ་ཁྲོལ་ན།།
དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དུག་དང་འདྲིས།།
རྩོམ་པ་པོ། ཨ་གནམ་ཐུབ་བསྟན། བྱ་འཕུར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།
ཡུན་རིང་རྨོངས་པའི་གྲང་ངར་གྱིས་བཅིངས་པའི།།
གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་འཁྱག་རོམ་རྙིང་བའི་རི།།
དག་སྣང་ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱིས་བཞུས་པ་ལས།།
མཛའ་མཐུན་ཉལ་འགྲོ་སྒེག་མོའི་བྲོ་གར་རྩེན།།
གནས་ཚུལ་འདྲེན་ཁུངས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༨།༤༠ ཡས་མས་སུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་པ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐང་སྐོར་སོག་ཚང་དགོན་གྱི་རང་ལོ་ ༡༨ ཡིན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་འདི་ནས་གཟིགས་http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=7926
བསོད་ནམས་ནོར་བུ།
—–ནམ་ཡང་ན་ཟུག་གིས་དྲན་པའི་སྤུན་ཟླ་ཚོར།
ངུ་ཤུམ་མིག་ཆུ་སྐུང་བའི་སྨག་རུམ་ཁྲོད།།
སེམས་དང་སེམས་པ་བརྡར་བའི་སྲུབ་ཀ་ནས།།
སྡུག་བསྔལ་མེ་ལ་འབར་བའི་ཤ་རུས་འདི།།
མགོ་ནག་གངས་ཅན་བོད་མིའི་མཆོད་སྡོང་ཡིན།།
ཆོས་སྲིད་ཁ་དོག་སྒྲིབ་པའི་དར་དམར་ཀློང་།།
སྤུན་ཟླའི་ལས་དབང་འཕྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་རྩེར།།
དམར་ནག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ཞལ་ཆེམས་དེ།།
གདོང་དམར་དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་ལྷེ་ཡིན།།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག
སྤྲིན་པ་འཕུར་བའི་ཁོ་མོའི་བྲང་ཁ་འཁྲུགས།།
དུས་ལ་བཀལ་བའི་ནང་གི་ཉི་འོད་དེ།།
འཕྲིན་གྱི་ན་བུན་སྟུག་པོའི་ཕྱི་ནང་བསྟིམས།།
རེ་བཞག་ལྗང་ཁུ་སྐུད་མེད་སྣེ་ནས་ཆད།།
རྩོམ་པ་པོ། ཡུ་ཧི་ཇི་ཊ་བ་ཊ་ཅར་ཇི། རིགས་གྲོལ་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས།
སྐད་ཡིག་གཅིག་ཁོ་ན་སྨྲ་མཁན་ལས་སྐད་ཡིག་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཚོ་གོ་ལ་ཡོངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་དུས་ཚོད་འདིར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་། ལོ་ཤས་ནང་ཚན་རིག་པ་ཚོས་སྐད་གཉིས་རིང་ལུགས་པ་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མི་རིགས་ལྷན་གཏམ་གླེང་ཐུབ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ཚུལ་སྟོན་འགོ་བཙུགས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོ་ཅི་ཕྱིར་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པ་ཡོད།” »
གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པ། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་བྱང་ཁུལ། མདོ་ལ་རྫོང་། ཨ་རིག་བྲག་དཀར་སྡེ་བ་དང་རྒྱ་ནག་ཀན་སུ་ཞིང་ཆེན། མེན་ལི་རྫོང་། ཚོ་མེན་གྲོང་བརྡལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ས་མཚམས་རྩོད་ཉོག་བྱུང་སྟེ། བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་སྡེ་དཔོན་རབ་བརྟན་གཙོས་བོད་མི་བཅུ་བདུན་ཙམ་ལ་ཚབས་ཆེའི་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་སྟེ་ད་ལྟ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “ཨ་རིག་བྲག་དཀར་གྱི་བོད་མི་དང་མེན་ལིའི་རྒྱ་རིགས་དབར་འཁྲུག་འཛིང་།” »
ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད།
ཨེ་མ། དེ་རིང་ནི་མི་ཚོགས་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་ཐལ་རྡུལ་དང་འབག་བཙོག་གིས་གཡོགས་པའི་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་གྲུ་ཞེས་པ་དེ་རིང་ནས་རིང་དུ་དོར་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་བྷོ་ཊའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་སའི་ཉེ་ས་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ན། ས་སྒང་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་ཆེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་རྣམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོའི་བརྟན་པ་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་འགྲོ་བ་ཞིག་སྟེ།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཧི་མ་ལ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བརྗིད་ཉམས་ཡིན།” »
བསོད་ནམས་ནོར་བུ།
མགོ་བོ་རྡོ་ལ་བརྡབས་ཀྱང་མི་ཚོར་ཞིང་།།
མིག་ལ་གློག་གཞུ་སྦར་ཡང་མི་མཐོང་བའི།།
ཧོབ་སྟེ་སྙིང་ལ་འཛུལ་བའི་དྲན་གདུང་འདི།།
ཕྱི་ནང་ཉེ་རིང་གྲོགས་པོ་སུ་ཡིས་རྟོགས།།
ལུས་པོ་ཕག་ལྟར་རྔུལ་ནག་ཤིག་ཤིག་ངང་།།
ས་མཐའི་མལ་དུ་གཉིད་ལ་འབད་ན་ཡང་།།
སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག
གཅིག་བྱས་ན་ང་ཡིན་སྲིད་མོད
ང་ལ་ད་དུང་གྲ་སྒྲིག་མེད་
ཨ་མའི་གླེང་མྱོང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ
ད་ལྟ་གཏན་ནས་བདག་གིས་བོར་བརླགས་བྱུང་སོང
འཚོ་བའི་བདེན་པ་སྟོང་བའི་ཆིངས་ཡིག་དག
གཤམ་གསལ་གྱི་དྲ་བ་ནས་དྲངས། http://drugmo.wordpress.com/author/drugmo/