ལོ་ལོན།

སྤྱིར་ན་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཡང་མིན། ནང་ཆོས་དང་བོད་སྨན་གཉིས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་རེད།
དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་བ་དང་བྱིན་རླབས་དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་གམ། ཡང་ན། ཚེ་རབས་མང་པོ་བརྒྱུད་ཚེ་ད་བཟོད་ནུས་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།
འོན་ཀྱང་། དུས་ཐོག་དུས་ཐོག་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་བ་ཐོན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག སྐབས་རེར་སྐབས་བབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་པའི་ངེས་པའམ་མེད། དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདིར། བོད་ནང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་གོད་ཆག་དང་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་མི་མང་ཚོར། དུས་ཐོག་ལ་མཁོ་བ་ནི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་པར། ཆུ་དང་ཟ་མ། ཉལ་ཆས་དང་སྡོད་ཁང་སོགས་རེད།

དེ་ལས་མང་བ་། “རྟ་ཞོན་ནས་ཡིན་རུང་རོགས་པ་བྱེད་དུ་འགྲོ་དགོས།” »

བོད ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ།

དེང་སང་དྲ་ངོས་གང་སར་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ནི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་དང་ཡོང་བཞིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཟང་ངན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཞིང་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདི་དགོས་མིན་དེ་རེད།
དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངེད་ཅག་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདི་མེད་པ་བཟོས་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལོངས་ཕྱོགས་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་བ་བཅས་ལ་ཕན་ཐོག་གི་རེད་དམ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དེ་ནི་ཕན་ཐོག་ངེད་ཡིན་པར་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེས་ན་ཕན་ཐོག་པའི་རྒྱུད་རིམ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གསུང་ན་ག་འདྲ་འདུག
ཕྱོགས་ཁག་གཞན་དག་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ནི་གཏན་ནས་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་དང་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་དུ་གཏན་ནས་དར་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལ་མེད་པའི་འུ་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྒྲགས་བཞིན་ཡོད།

དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མེད་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།” »

ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།
　
अनिरोधमनुत्पादमनुच्छेदमशाश्वतम्।
अनेकार्थमनानार्थमनागममनिर्गमम्।
यः प्रतित्यसमुत्पादं प्रपञ्चोपशमं शिवम्।
देशयामास सम्बुद्धस्तं वन्दे वदतां वरम्।
གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌།། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།།
ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ།། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ།།
ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ།།
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི།། དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

དེ་ལས་མང་བ་། “ཤིས་བརྗོད་ཤན་སྦྱར་མ།” »

བོད ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ།

ཉེ་སྔོན་ང་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ང་རང་ལ་ཡང་ཡང་རེ་བ་བྱས་པ་ལྟར། ངས་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་རོགས་ཚོགས་ཤིག་གི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། ལོ་ལྟར་ས་ཁུལ་འདི་རུ་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་རེས་མོས་ཀྱི་ལོ་ལྟར། སོ་ནམ་སློབ་སྤྱོང་བྱེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། ང་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་འདིར་བསྡོད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལོ་ལྟར་ཐེངས་མ་རེ་ཟུང་ལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།
ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་ཡང་ང་དང་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁོ་རང་དང་བལ་ཡུལ་ནས་སླེབས་པའི་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་གསུམ་བཅས་ང་ཚོ་ཚང་མ་སློབ་ཕྲུག་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཡོང་བའི་ཁོང་ཚོས་སར་གཟའ་མཇུག་གི་གུང་གསེང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་ང་ཚོ་ལ་དངོས་ནས་སྣེ་ལེན་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་སོང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།
ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་སུ་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དར་རྒྱས་གླིང་ནས་ཕེབས་པའི་བུ་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཐར་ཐོར་ཞིག་ལས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནས་ང་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་བོད་སྐད་ལས་ཟློག་ནས་ཧིན་རྡུའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་རེད། དེ་དུས་སུ་ང་རང་གི་སེམས་ནང་དུ་གློ་བར་དུ་ན་ཟུག་ཡང་ཡང་བརྒྱབ་ཀྱང་། ང་རང་གིས་ཟུར་ནས་ཐ་མག་རྔམ་འཐེན་བྱས་ནས་བསྡོད་པ་ལས། ངོ་ཤེས་ནས་རྒྱུན་རིང་མ་སོང་བའི་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གསུམ་ལ་སྐད་ཆ་ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་བཤད་ཡ་ལ་ང་རང་ལ་འཚེར་སྣང་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག

དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་སྐད་བརླག་བཞིན་པ།” »

ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས།

སྔོན་གླེང་དག་དང་འབྲེལ་བའི་གསལ་འདེབས་འགའ།
ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ཁྱིམ་ཚང་ཀུན་ལ་མཁོ།
འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཁྱིམ་གཞི་འཐོར་བའི་གཞི།
རང་སྐྱོང་དགོས་ན་རང་བཙན་འདོར་དགོས་ལ།
ཕ་མ་ངན་ན་དེ་ཡང་འདོར་བར་རིགས།

མིའི་རིགས་ལ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལས་འགལ་བ་མང། འགལ་བ་ཆེ། འགལ་བ་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་ཡོང་གིན་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་ནང་གསེས་ཧ་ཅང་མང་ཡང། བསམ་བློའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མ་འདོད་པའི་ལྟ་སྟངས། མ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྟངས། ལོག་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། འཁོན་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རིགས་ནི་ལྟ་ཚུལ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ལ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ངེས།
མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདིར་འགལ་འདུ་མངས་དྲགས་མེད་ན་ཉུང་མེད། ང་ཚོ་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང། རྒྱལ་ཁབ་ཇི་ལྟར་ཐོར་ཚུལ་དང་སིལ་བུར་གནས་སྟངས། ས་སྐྱ་བ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་ལ་སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་སླར་གསོ་བྱས་ཀྱང་སོར་ཆུད་མ་ཐུབ་པའི་བྱུང་རབས་ཉོག་འཛིང་ཅན། རྒྱ་དམར་གྱི་དམག་དཔུང་གིས་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུས་ཀྱང་གཅིག་རྒྱབ་གཅིག་གནོན་གྱི་འགོག་སྲུང་མ་ཐུབ་པའི་བློ་ཕམ་འགྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་མང་པོ། བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མཉམ་འཁུར་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བྱི་ལོང་ས་འབུར་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འགལ་འདུ་རྣོ་ངར་ཅན་རྣམས་གསར་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཚོར་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་གསལ་ཤོས་ཤིག་ནི་ལོ་སྔོན་མར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ཐད་ལ། དེ་ནི་མི་ཚང་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ལས་འགལ་འདུ་ཆེན་པོ་ཞིག་མིན་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཡང་གཞོན་སྐྱེས་དྲག་གྲས་ཤིག་གིས་བཤད་པ་རེད། གལ་ཏེ་མི་ཚང་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐག་གཅོད་དཀའ་མོ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡིན། དེ་ནི་མེ་ཆུ་ལྟ་བུའི་འགལ་འདུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དག་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསལ་བོ་རེད།

དེ་ལས་མང་བ་། “ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ།” »

བསེ་རུ།

ཉེ་དུས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ཁག་ཏུ་ཐོན་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆུང་བྱིས་པ་ཡན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་དང་། སློབ་གཉེར་བའི་སྡེ་ཁག་ལ་སུན་གཙེར་དང་། འཛིན་བཟུང་། བཙོན་འཇུག བཀག་ཉར། དྲི་བརྩད་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་མིའི་འགྲོ་བསྐྱོད་རང་དབང་དང་། བསམ་བློའི་རང་དབང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སོགས་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་དང་འཕྲོག་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྙིང་ལ་རྨ་ཁ་རིམ་པར་བཟོ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོར་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་བརྩི་མཐོང་ཙམ་ཡང་འཇོག་གི་མི་འདུག་སྙམ། གནས་སྟངས་འདི་དག་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ན། བོད་ས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་སློབ་གཉེར་བའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག་པས། སྐབས་དེ་དང་དེའི་དུས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་དགྲ་བོའི་མཚོན་ཁར་ཤོར་བར་སོམ་ཉི་མེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་སློབ་གཉེར་བའི་སྡེ་ཁག་ནང་འཆི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་ཅེས་པའི་ཚིག་དེ་གཅིག་ནས་གཉིས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣ་བར་སིམ་སྟེ་སེམས་པ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་བཞིན་ཡོད་འདུག

དེ་ལས་མང་བ་། “འཆི་རྒྱུར་མི་སྐྲག་ཟེར།” »