སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕུང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་མང་གིས་ཁོང་ཚོ་ཅི་ལྟར་སྐྱོབ་བམ།” »
ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འབོར་གྱིན་པའི་དཔའ་བོ་བཀྲ་བྷེ་ལགས།
སྦྲ་རིགས་ཐོགས་མེད།
ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ཚིགས་དང་གྲངས་ཀ་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་ཞི་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་འདིར་མཚོན་ནའང་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོ་ཞིག་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ཉར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོར་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཆེད་དུ་བློས་གཏོང་བྱེད་པ་ནི་མི་བུ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གིས་བསམ་ཡང་མི་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཕོ་མོ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གནས་སྟངས་ཁོང་ཚོའི་འདྲ་པར་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་འོངས་པར་ཏན་ཏན་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མང་བོ་འབྱུང་སྲིད།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འབོར་གྱིན་པའི་དཔའ་བོ་བཀྲ་བྷེ་ལགས།” »
༧ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་ན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་བོད་ཀྱི་དོན་གྱི་བདག་པོས་གསན་མེད།
ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།
བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་བཅས་ནི། དུས་དབང་ཐེངས ༣༢ པའི་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བོད་ནས་འབྱོར་བའི་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་བཅས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་ལ། བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཅན་དང་ཤེས་མྱོང་ཅན་ཚོས་དེ་དག་ལ་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ད་ཐེངས་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིག་གིས་བོད་ནས་ཕེབས་པ་ཚོར་ཐུག་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པས། གཞིས་ལུས་དོན་གྱི་བདག་པོའི་ཆ་ཤས་ཆོས་ཞུ་པ་རྣམས་ལ་ལས་སྡོམ་སྙན་སྒྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཡོད། སྐབས་དེར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན།
སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བསྒྲགས་གཏམ།
སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཕགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆེད་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་འདུས་པའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པ་སྩོལ་བཞིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་སྐལ་བཟང་འདིར། བོད་ནང་བསྐྱར་དུ་རང་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་བྱུང་འདུག
དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ཉིན། རྔ་པ་རྫོང་བར་མ་ཞང་ལྡོང་ཁུའི་ཞག་གདུགས་སྨན་པ་ཚང་གི་བུ་རང་ལོ་ ༢༠ ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། རྔ་པ་རྫོང་མཐའ་བ་གོང་མ་ནས་ཡིན་པའི་རང་ལོ་ ༢༠ ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཉི་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་བཞི་མདོའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་གི་ར་སྐོར་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ར་སྐོར་གྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཡོད་པར། དེ་མ་ཐག་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་བསད་ནས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། བསྟན་ཉི་ལགས་ཉིན་དེ་རང་ལ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་མཚན་མོར་གྲོངས་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བསྒྲགས་གཏམ།” »
གཟའ་ཉི་མ་དང་གསར་འགྱུར།
སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས།
གཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་ཡུལ་འདིའི་ཚགས་པར་ལྡབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་ཆགས་ཡོད། གཟའ་ཉི་མའི་ཞོགས་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ངས་རང་གི་ར་སྐོར་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཡིག་སྒམ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྗིག་ཏིག་ཏིག་གི་ཚགས་པར་དེ་ཡར་བཀྱག་ནས་ནང་དུ་ཡོང་ཞིང་མགོ་ནས་མར་ཀློག དེ་ཡང་ང་དགའ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། རྒྱལ་ནང་གསར་འགྱུར། ཀློག་པ་པོའི་འཕྲིན་ཡིག ཆེད་རྩོམ་སོགས་ཡིན་སྟབས་ཅུང་དོ་སྣང་གིས་ཀློག རྩེད་འགྲན་དང་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ལ་མིག་བཤེར་རེ་ཡང་མི་བྱེད། མཚམས་མཚམས་སུ་ལས་ཀ་འཚོལ་སའི་སྡེ་ཚན་དེར་ཡང་ལྟ་ཙམ་རེ་བྱེད།
ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་གསུམ་གྱི་གསུང་འཕྲིན།
རྫ ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།
ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༼ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས༽སྒྱུར་བ་པོའི་མཆན། ༽ང་ཚོ་དང་ཞལ་གྱེས་པ་རེད། དགུན་དུས་དེ་ནི་རུས་རྐང་ལ་ཟུག་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་གྱི་ནམ་དུས་ཞིག་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚིགས་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་ཐེངས་རེར་དབང་མེད་དུ་འཁུན་པ་ཤོར་ཞིང་འདར་སིག་རྒྱག ཡིན་ན་ཡང་མགོན་པོ་གང་གི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཆེད་ངས་གང་ཐུབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་མི་ཚེ་འདི་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དང་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་ཙམ་ཡིན། བླ་མ་མཁྱེན།
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས།
上師法王如意寶，在8年前的今天離開了我們，那個冬天徹骨的冷，每每想起都不禁哽咽、顫抖。上師的恩德昊天罔極，為了報答他老人家，我只有一遍又一遍在心中發願：窮此一生，乃至生生世世，都要利益眾生的利益！喇嘛欽！~ 索達吉堪布 ~
འདི་དངོས་སྒྲུང་སྙན་པོ་སྙན་པོ་ཞིག་ཡིན།
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
པར་སྟེང་གི་ཡུལ་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་བཤད། ཡུལ་མི་འདི་ག་ས་གང་དུ་གོག་ནུར་བྱས་ཏེ་སློང་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་ནི་ཡར་ལངས་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁོའི་མདུན་གྱི་ལྕགས་ཕོར་ནང་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཧིན་སྒོར་གཅིག་ལོ་ནས་བཅུ་བར་སྦྱིན་གྱིན་འདུག
གློ་སྨོན་ཐང་དང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་། ད་དུང་དེའི་ཤུལ་བཞག
ཨ་མཆོག་ཏུ་མི་བསད་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ།
བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཨ་མཆོག་ཚོ་བའི་ནན་པན་སྡེ་བ་རུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་གཉིས་ལ་གཞུང་གི་གནམ་ཐང་རྒྱག་མཁན་ཚོའི་རས་གུར་རྐུས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་བོད་མི་གཅིག་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་མི་གཞན་གཅིག་དེ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཡོད་འདུག། སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིར་བདེན་དཔང་མེད་པར་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་དམར་གསོད་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་ཆས་སྤྲས་པའི་མི་མང་གིས་སྡེ་བའི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སླེབས་ཡོད།
མི་སྣ་བཞིས་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ཆེད་གོམ་བགྲོད།
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད །
གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་སྣ་བཞིས་ “བོད་ནང་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ཆེད་དད་པའི་གོམ་བགྲོད།” ཅེས་པའི་ཟླ་གཅིག་རིང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་མགོ་བཙུགས་སོང་།
དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བོད་རིགས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་གཉིས། ཕྱི་གླིང་བ་གཅིག་བཅས་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་རིང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གོམ་བགྲོད་འདི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སར་ན་དང་ཝ་རཱ་ནཱ་སི། རྩ་མཆོག་གྲོང་། ལི་བི་ནི་བཅས་སུ་གོམ་བགྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
རྡོར་གདན་གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད །
གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་བོད་སྐད་ལྷན་ཚོགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། ན་གཞོན་ཕ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་བྱེད་ཆེད་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་རྟ་ནག་སྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། ཐེངས་འདིར་ངེད་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་དུ་བོད་སྐད་རྒྱུན་ཤེས་ལག་དེབ་ ༥༠༠༠ ཙམ་དང་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས། ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར། སྐད་ཡིག་ཚགས་པར་བཅས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་འཕྲེད་དར་དང་སྦྱོར་ཡིག་སྟེང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ཚེ། གཞན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་སྲིད་པས་བོད་མི་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར།
ད་ནས་བཟུང་ངས་སྙན་ངག་འབྲི་ངེས་ཡིན།
དོལ་སྨྱོན།
ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཁ་བརྡ་ཚང་གི་དྲ་བདག་དང་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ།
ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ།
ངས་འདི་ལྟར་ལས་དབང་དང་བྱ་བཞག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ནས་ཟླ་བ་
འགའ་ཞིག་ཡུད་ཀྱིས་ཟད་པའི་དེ་རིང་། སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་ངལ་དུབ་ཡོད་ཚད་
ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་ནས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སྤྱན་ཟུང་ནང་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལང་ན་
འདོད་བྱུང་། རྡོག་འཕྲེས་དང་བྱ་བཞག་ཡོད་ཚད་ལན་གཅིག་བསྐྱུར་ནས།
སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ངོགས་ན་ཐེངས་གཅིག་གཉིད་ན་འདོད་བྱུང་།
༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ།
༡ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡བོའི་ཚེས་པ་༦གི་ཉིན་སླར་ཡང་ཕ་ཡུལ་རྔ་བ་རྫོང་མཐའ་བ་གོང་མ་ནས་ཡིན་པའི་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བསྟན་ཉི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་དང་སྔར་བཞིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་དང་ཁྱད་པར་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་དུ། རྔ་བ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་དཀྱིལ་ནས་དུས་ཚོད་གསུམ་པའི་སྟེང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་འདུག བསྟན་ཉིའི་མ་སྔ་མོ་ནས་ཤི་སོང་བས་ད་ལྟ་ཁོང་ལ་ཁྱིམ་ཉེ་ཞང་བོ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ཟེར། ལོ་༢༡གྲྭ་བ། ཞང་བོ་གཅིག་གི་མིང་ལ་སྟོང་གསལ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིང་ལ་གྲགས་ལོ་ཟེར། ད་དུང་ཤ་ཉེ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ཟེར། མིང་ལ་བློ་ཆོས་དང་། མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་ཁོང་ནི་ད་ལོར་ལོ་༢༡རེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕའི་མིང་ལ་བསྟེན་ཁོ་ཟེར་བ་ལས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་པོ་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་ནག་གིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཕྱིར་ཁྱིམ་མིར་བསྐྲད་མེད་ལ་ལྟ་སྔར་བས་དྲག་གནོན་ཚབས་ཆེ་རུ་གཏོང་གིན་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ།” »
ལྷ་སྐྱིད་སྒྲོལ་མ་དང་རེག་དུག་ན་ཚ།
གཅན་ཡེ་རྒྱམ།
གསུམ་པ།
ལྷ་སྐྱིད་ཞོགས་པ་སྔ་བོ་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་གཟུགས་པོ་བཀྲུས་རྗེས་དོན་འགྲུབ་གཉིད་སད་པར་བསྒུག ཡིན་ནའང་དོན་འགྲུབ་མདང་དགོང་དཀའ་ལས་ཁག་པ་འམ་ཡང་ན་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་འདྲ་གཉིད་དུ་ཤོར་བ་མི་ཤེས་མོད། ཕར་ལྟོས་ཚོད་ལ་ད་དུང་གཉིད་སད་རྒྱུའི་རེ་བ་ཅུང་མེད་པ་འདྲ། ཆུ་ཚོད་བདུན། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་་་་་། ཉི་འོད་རི་རྩེ་ནས་བབས་ཏེ་མཐར་ཁང་བའི་ནང་དུ་བསླེབས། ཁང་ཆུང་གསལ་དུ་གསལ་དུ། ཆུ་ཚོད་བཅུ། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་་་མཐར་ལྷ་སྐྱིད་ཨུ་ཐུག་ནས་དོན་འགྲུབ་ཡར་ལོངས། ང་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་གི་འདུག་ཟེར་བཞིན་ལག་པས་ཐུག་ཙམ་བྱས་པར། དོན་འགྲུབ་ཧོབ་སད་རྒྱབ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ག་ཚོད་རེད། ཆུ་ཚོད་ག་ཚོད་རེད་ཟེར་བཞིན་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་གདོེང་ལ་ཅེར།
རེབ་གོང་ནས་དེ་རིང་སློབ་མའི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་པར།
ཕྱོགས་སྒྲིག་པ། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ།
དེ་ལས་མང་བ་། “རེབ་གོང་ནས་དེ་རིང་སློབ་མའི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་པར།” »
སེམས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས།
གསར་འགོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས།
སྤྱི་ཟླ་༡ཚེས་༧རེས་གཟའ་སྤེན་པ།
ཕྱི་དྲོར་ཆུ་ཚོད་༧གྱི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་དེང་རབས་གཞས་པ་བློ་ཚེ་བརྟན་དང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་བརྟན། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བློ་བཟང་བདེ་ལེགས། ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། སོག་ཤོད་དར་རྒྱས། བསྟན་ནོར་སོགས་ཀྱིས་འདི་ག་རྡོར་གདན་༼རྙིང་མ་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་༽དུ་༼སེམས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་༽ཞེས་པའི་རིག་རྩལ་སྤྲོ་ཚོགས་ཤིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནང་འཛུལ་འཛིན་བྱང་༼པ་སེ་༽གཅིག་རེར་ཧིན་སྒོར་༥༠ རེད་འདུག་ལ་དེར་འདུས་ཀྱི་མི་དམངས་གྲངས་འབོར་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག
གཤམ་དུ་གསར་འགོད་པས་དེང་རབས་ན་གཞོན་གཞས་པ་ཁ་ཤས་སུ་༼ད་ལན་གྱི་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་འདིའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར།༽
མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་བཟོད་པ་སྤྲུལ་སྐུས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་འདུག
དེ་རིང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཙམ་ལ། མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་རྫོང་ཐོག་ནས་དགུང་ལོ ༤༢ སོན་པའི་བཟོད་པ་སྤྲུལ་སྐུས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་འདུག ཁོང་གི་མཚན་དངོས་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞུ་ཞིང་། ཁོང་ནི ༢༠༠༩ ནས་རྩིོས་ན་རང་ལུས་སྲེག་མཁན་གྱི་མི་ ༡༦ པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོ་ནས་རྩིས་ན་མི་གསུམ་པ་ཆགས་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐབས་ཁོང་གི་ཞལ་ནས་” བོད་རང་དབང་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་”ཅེས་སྐད་འབོད་གནང་འདུག་པ་དང་།…
དེ་ལས་མང་བ་། “མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་བཟོད་པ་སྤྲུལ་སྐུས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་འདུག” »
ཏཱ་ལའི་བླ་མར་གནོད་འཚེ་བྱེད་རྩིས་འདུག།
བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་རྩིས་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་ལ་ཡོད་པའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་སྔོན་བརྡའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་བ་དང་། རྒྱ་གར་གསང་བའི་མི་སྣས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་བོད་མི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་མི་དྲུག་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་འཛུལ་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་བསྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ད་ཆ་ཁོང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་འདུག། ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་དྲ་བྱང་ནས་གཟིགས་རོགས
བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།
རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་ཀློག་མཁན་རྣམས་པ་ལགས། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་སོ་གཉིས་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས། སུད་སི་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་གདན་དྲངས་ཏེ། མཐུན་སྒྲིལ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ན། རྒྱ་ཆེ་མི་མང་རྣམས་དུས་ལྟར་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ།
དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ༢༠༡༢ཟླ ༡ ཚེས ༡༠ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༦།
ས་གནས། རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ།
ལུང་གིས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་།
སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལུང་ལ་འཚང་ཁ་བྱེད་ཅིང་། སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་འགས་ནི་ལུང་རྫུན་བཟོ་ཡང་བྱས་ཡོད། འོན་ཏེ་དོན་དངོས་ལ་ལུང་གིས་ཟིན་ཚད་བཟང་པོ་ཞིག་མིན་པར་ངན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་བལྟས་ན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་གིས་གསལ་པོར་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ཤ་སྟག་ཏུ་མངོན་ཅིང་། འདིའི་དགེ་སློང་ནི། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པར་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་མ་དེ་མིན་པར། དབྱེ་བ་མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་།
