འདི་གར་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་གསར་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན་ལ་ད་སྐབས་བྲག་མགོ་རུ་རྒྱ་དམག་འབོར་ཆེན་འབྱོར་ནས་མང་ཚོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁ་སྔོན་ཞི་རྒོལ་ནང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་མུས་ཡིན་འདུག དེང་སང་བོད་མི་རྣམས་གང་བྱུང་འགྲོ་འོང་མི་ཆོག་པ་དང་།
བྲག་མགོའི་རྫོང་གི་གཡས་གཡོན་དང་གཞུང་ལམ་གང་ས་ནས་དམག་གིས་བོད་མི་ལ་རྡུང་རྡེག་དང་། གང་བྱུང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་སྤེལ་མུས་སུ་གནས་ཡོད་འདུག
ས་ཆ་མང་པོར་དམག་སྒར་བརྒྱབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཟེར་བའི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་དགོན་པའི་ལས་སྣེ་དང་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདྲ་མིན་དྲིས་པ་སོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཡོད་ནའང། བོད་མི་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་བསྟན་ནས་ཕན་ཚུན་གཉིས་དོགས་ཀྱིས་དཀའ་ཁག་ཆེ་རུ་གྱུར་ཡོད་འདུག
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བོད་དོན་གླེང་བ།
ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་འཐུད་སྐུ་ཚབས་ལྕམ་མ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་ཡིས་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཐོག་ཨ་རི་གཞུང་གིས་ཐུགས་ཚབས་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག
འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དེ་བཞིན། ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་༢༧ནས་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༣བར་སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ནི་བའི་ནང་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་སྔ་དྲོ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཕྱག་རོགས་དང་། བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་འཐུད་འགན་འཛིན་ལྕམ་མཱ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་ཡིས་ལྷན་ཚོགས་ཐོག ཨ་རི་གཞུང་གིས་ཉེ་བའི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ཐུགས་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་གནང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱ་ནག་ཚུད་པའི་ཚོགས་བཞུགས་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མས་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆོས་དད་རང་མོས་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚུད་པའི་སྤྱི་འབངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་ཀུར་ཞུ་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་སྒེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པ་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག
ཇི་ནི་ལྦའི་ནང་ཚུགས་བཞིན་པའི་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག སུད་སི་ནང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་དེ་བཞིན་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་ཡང་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཚོགས་བཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག།
དེ་ལས་མང་བ་། “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་བོད་དོན་གླེང་བ།” »
ངོ་དེབ་ནང་གི་བོད་དོན་གླེང་མོལ།
གཅན་བཟོད་རྒྱམ།
ངོ་དེབ་ནང་གི་བོད་དོན་གླེང་མོལ། ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་ནང་གི་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཌྷས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་བལྟས་པར་གང་ཐུབ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་འདུག་མོད། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རློམ་མཁན་གང་མང་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་དང་གསར་ལམ་འདྲ་མིན་ལས་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དགོས་འདུན། ཁེ་ཕན་དང་མཇུག་འབྲས་སོགས་ལ་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བཞིན་པར་མ་ཟད། བོད་ཕྱི་ནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་གཞུང་དམངས་གང་ཐད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཚོགས་སྡེ་ཀག་ལ་སྙན་ཞུ་རབས་རིམ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དགོས་དམིགས་དང་ཕན་འབྲས་གང་ཅི་ཡོད་སོགས་ལ་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་དང་གསུང་བཞིན་འདུག སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲ་ཐོག་གང་ས་ནས་མི་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམའ་སུ་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་བསད་ཀྱང་ཡན་པོར་མི་གཏོང་བའི་ཁར། མཐོ་ལ་དམའ་འབེབས་དང་དམའ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་ཅིང་། དཔྱད་གཏམ་ལ་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་ལ། དྲ་ཐོག་གང་ས་ནས་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་གང་དང་ཅི་བྲིས་པ་དགག་རྒྱག་ཚ་ཐག་ཆོད་རེ་དང་ཚིག་ངན་གཉིད་མི་ཡོང་བ་རེ་བཤད་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་འདུག
མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁང་རྒྱབ་ཏུ་འབར་རྫས་བཞག་པ།
རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།
དེ་རིང་ངས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད། ཁར་རྩང་ངས་བོད་ནང་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཤིག་ལ་གྲོགས་པོས་ང་ལ་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་མིང་གི་ཐོགས་སྟངས་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲི་བ་སྐོར་ཞིག་དྲིས་སོང་། སྐབས་དེར་གྲོགས་པོ་གཉིས་པས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་རང་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐོར་དྲིས་ནས་ཡར་ལངས་བྱེད་རྩིས་མེད་པཱ། ཞེས་ཁ་མཚར་རྩེས་བྱུང་། མཚམས་དེར་ངས་ཀྱང་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུར་དུ། འགྲིག་གི་རེད། ཁྱེད་རང་ཉིན་དེར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡར་འཛུལ་ནས་སྒོ་བརྟན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ཁ་སྦུགས་ལ་འཁོར་ནས་བོད་རང་བཙན་ཞེས་སྐད་ཅིག་བརྒྱབ་ན་སྐབས་འབོད་མ་བྱས་ཟེར་ཡ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད་པཱ། ཞེས་ལབ་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གཤམ་གྱི་ཁ་བརྡ་འདི་བཤད་བྱུང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁང་རྒྱབ་ཏུ་འབར་རྫས་བཞག་པ།” »
ཉི་འོད།
(དེ་སྔ་ནོ་པེལ་ཨར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྙན་ཚིག་ཅིག)
རྩོམ་མཁན་མི་གསལ། ན་བུན་གྱིས་བསྒྱུར།
ཉི་ཤར་གྱི་དུས་དེ་ནས། བདག་གིས།
ལམ་ཕྲན་གྱི་གོས་དཀར་རྡོག་པས་བརྫིས་བཞིན། ཁྱེད་རང་བཙལ།
ཁྱེད། གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་གཡབ་མོའང་མེད་པར།
ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྲིན་གསེབ་བརྒྱུད། ཤར་ལྷོ་ནས་ཁད་ཀྱིས་འཚེར།
གསོལ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་སུ།
བདག གཏན་ནས་སད་མ་མྱོང་བའི་སྔ་རོལ་གྱི།
ཁྱེད་ཀྱི་གསེར་མདོག་གི་ཀུ་ཤུ་ལྟ་བུའི་བཞིན་མདངས་དེ་དཔྱངས་ནས།
མུན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་ཀྱིས་སྦར་བའི་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ།
བདག་གིས། འཕྲུལ་སྣང་དེ་སློང་མོ་བྱས་ཚུལ་ལགས།
དེང་གི་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གནད་དོན་ཐད་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས།
སྐར་ཁུང་རྩོམ་སྒྱུར་ཚོགས་ཆུང་གིས།
ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན།
མ་རྩོམ།
(རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་སློབ་གྲྭའི་”སློབ་སྦྱོང་དུས་བབ་”སྟེང་འདེམས་བཀོད་བྱུང་བའི་མི་རིགས་གནད་དོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག)
ཕྱི་ཟླ༢ཚེས་༡༣ཉིན། རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་སློབ་གྲྭའི་<<སློབ་སྦྱོང་དུས་བབ>>འདོན་ཐེངས་གསར་ཤོས་དེའི་མདུན་ཤོག་དང་མདུན་བྱང་དུ། རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་མི་རིགས་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་རྕོམ་ཡིག་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཤས་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་དང་སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་རྒྱུན་དུ་གླེང་སློང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་“ངེས་པར་དུ་ལྷོད་ཡངས་མེད་པར་ནང་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་བཅོས་བསྒྱུར་དང་། ཁ་བྲལ་ལས་འགུལ་བརྩམ་མཁན་གྱི་ཕྱི་དགྲ་དེ་དག་ཚར་གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། མ་འོངས་པར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དེའང་མཁོ་དགོས་ཆ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། མི་སེར་ལག་འཁྱེར་ནང་“མི་རིགས”ཞེས་པའི་ཡི་འབྲུ་གཉིས་པོ་དེ་མེད་པར་བཟོས་ནས་། མི་རིགས་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཆ་འཕར་སྣོན་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བསྐྲུན་པ། མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་གཏོང་པ་སོགས་གནད་དོན་འདྲ་མིན་ཐད་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་རེད”ཀྲུའུ་ཡི་འགྲེལ་བརྗོད་དེས་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་མི་རིགས་སྲིད་བྱུས་ཐད་བཅོས་སྒྱུར་གཏོང་བའི་བསམ་བློ་དེ་མཚོན་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་མི་རིགས་ལས་དོན་གྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་དེ་གསལ་ལྷམ་མེར་སྟོན་ཐུབ།
དེ་ལས་མང་བ་། “དེང་གི་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གནད་དོན་ཐད་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས།” »
རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་འདུག་ཟེར།
བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུགས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་དང་། འོད་ཟེར་ལགས་སུ་ནེ་ཐར་ལེནདྲ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཀོ་ལོསེ་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཡང་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག
རྒྱལ་སྲས་ཀོ་ལོསེ་ཐེབས་རྩ་ཞེས་ནེ་ཐར་ལེནདྲ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་ཆེད་འཛུགས་གནང་པའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་ ༢༠༡༡ལོའི་རྒྱལ་སྲས་ཀོ་ལོསེ་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། བྱ་དགའ་དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རྩོམ་བྲིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གོ་རྟོགས་ཁྱབས་སྤེལ་ཆེད་ཕུལ་བྱུང་གི་ལེགས་སྐྱེད་མཛད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཆེད་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ས་ཕྱི་ཚེས་༡ཉིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་ཐོག་གནས་ཚུལ་བཀོད་སྤེལ་བྱས་པར། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནེ་ཐར་ལེནདྲ་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་འོད་ཟེར་ལགས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀོ་ལོསེ་བྱ་དགའ་དབུལ་རྒྱུར་ཚེས་༡ཉིན་གྱི་དགོངས་དྲོ་གཞུང་ཚབ་ལས་ཁུངས་ནང་གསོལ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་གནང་རྒྱུའི་མགྲོན་བརྡ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་འདུག་ཟེར།” »
ཁོ་ཚོའི་བློས་གཏོང་ལས་འགུལ་དེ་ང་ཚོའི་རྩིག་རྡོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལས་དྲངས།
ལོ་སྔ་ཕྱིར་བོད་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ས་ཁུལ་དུ་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་རིམ་བསྟུད་དུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཆེད་དུ་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།
དྲི་བ། ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཨ་མདོ་རྔ་པ་དགོན་གྲོང་གཉིས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་དྲག་གནོན་དང་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་འོག རིན་པོ་ཆེ་ཉེ་ལམ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཞུ་སྙན་ཕུལ་བར་ཕེབས་སྐབས་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་དམ།
ལན། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་ཞུ་འབོད་དེ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་བ་རེད། ཞུ་འབོད་དེ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཨ་རིའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙན་ལ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་ལྟར་ང་རང་ཨ་རི་ལ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ལ་ཨ་རིའི་གཞུང་དང་གཞུང་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་མི་མང་དང་བཅས་པས་བོད་དོན་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་གསལ་པོ་ཞིག་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་གསལ་པོར་རྟོགས་སོང་། དེར་མ་ཟད། ང་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལ་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་སྟེ། དུས་ཚོད་གང་འཚམ་ཞིག་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་། གསར་ལམ་ཁག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཞེ་དྲག་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ། གསར་འགྱུར་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་བཞིན། གཞུང་དང་མི་མང་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་བོད་མིའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག་ལ། ང་ཚོར་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “ཁོ་ཚོའི་བློས་གཏོང་ལས་འགུལ་དེ་ང་ཚོའི་རྩིག་རྡོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།” »
མི་མང་ལ་ཚེ་དབང་གི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོག་མ་དེ་བསྩལ་གནང་སོང།
ས་གནས་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།
ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡དང་བོད་ཚེས་༨ཉིན་སྤུར་རུ་ཝ་ལ་ས་སྐྱ་གཞིས་ཆགས་སུ་དཔལ་ས་སྐྱ༸གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་ཆུ་འབྲུག་གི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ནང་མི་མང་ལ་ཚེ་དབང་གི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོག་མ་དེ་བསྩལ་གནང་སོང། དེ་ཡང་མགོན་པོ་གང་གིས་ཐོག་མ་མི་མང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲག་བཀའ་བསྩལ་དོན། བོད་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་ལོ་གསར་འདིའི་ནང་མི་འདོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་བགེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིག་གསུང་བྱུང་། མུ་མཐུད་ནས་བཀའ་ཕེབས་དོན།
དེ་ལས་མང་བ་། “མི་མང་ལ་ཚེ་དབང་གི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོག་མ་དེ་བསྩལ་གནང་སོང།” »
བོད་མི་སྐད་གྲགས་ཅན་ཆགས་སྟངས།
སང་སང་འོད་ཟེར།
བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྐད་གྲགས་འཇོག་མ་ཐུབ་པར། སོ་སོ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཆགས་པར་འདོད་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཁ་རྡུང་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ན། མི་དེར་དེང་དུས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་འདུག་ཅེས་བོད་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོང་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ཉུལ་མ་རེད། ལྟ་ལོག་རེད་ཟེར་ནས་ཁོང་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་གི་རེད། དེའི་བར་ནས་ཁོང་སྐད་གྲགས་ཅན་ཆགས་ཀྱི་རེད།
འབྲུག་ཡུལ་དུ་བོད་རིགས་འཛིན་བཟུང་།
རྨ་མགུར་སངས་རྒྱམ་གྱིས།
གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ། སྤྱི་ཟླ་༢་པའི་ཚེས་༡༠་ཡས་མས་སུ་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བོད་རིགས་ལྔ་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་སྔ་རྗེས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་ཇལ་པའི་གུ་རི་རྫོང་ཁག་གི་(Distt. Jalpaiguri)་ཉེན་རྟོག་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོ་ཚོ་འབྲུག་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཇའི་གོན་(Jaigaon)་ས་གནས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ལ་བཅུག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལས་ཁ་ཤས་ནི་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཁ་ཤས་ནི་འབྲུག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་སུ་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་། ཁོ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོ་ལ་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་སྐོར་དང་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་སོགས་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དུ་སྡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱང་གང་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་མདོ་སྨད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་ལྡི་ལི་དང་རྡ་རམ་ས་ལ་སོགས་སུ་ལོ་ཁ་ཤས་བསྡད་མྱོང་ཡོད་འདུག
གཅོད་ཟེར་བ་འདི་དོན་ངོ་མར་སུ་ཡི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་ནམ།
འབྲོང་ངུར་ཆོས་རྗེ།
རྡོར་གདན་དུ་སླེབས་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཁ་སང་དགོང་མོ་གུས་པ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སྐོར་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་གླེང་འདོད་པ་ནི་སྐོར་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ལྷོ་ནུབ་མཆོད་མེ་ལྷ་ཁང་གྱི་མདུན་དུ་དད་ལྡན་ཁ་ཅིག་གིས་༼གཅོད་༽གཏོང་བཞིན་འདུག་ལ། སྐོར་བ་རྒྱག་མཁན་ཁ་ཅིག་དེར་དོ་སྣང་ཆེ་མདོག་གིས་ལྟ་ཉན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག། ང་རང་ཡང་དེར་ཕྱིན་ནས་མཉན་པས་ཕྱི་ཚུལ་ནས་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་གཏོང་གིན་པའི་སྣང་བ་ཤར། ཚིག་དག་ལ་གདངས་སྙན་པ། ཌཱ་དྲིལ་དང་ལུས་ངག་གི་ཉམས་འགྱུར་གང་འཚམས་ལྡན་པ། ཕར་བལྟས་ཚོད་ལ་ལུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་འདོན་པ་ལྟར་སྣང་། ང་རང་གིས་ད་བར་གཅོད་བཏང་མྱོང་མེད་ཀྱང་། གཅོད་བཏང་མྱོང་མཁན་དང་མཉམ་དུ་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་ལབ་གླེང་འདྲ་བྱས་མྱོང་བ་མ་ཟད། གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡང་ཁ་ཤས་བཀླགས་མྱོང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “གཅོད་ཟེར་བ་འདི་དོན་ངོ་མར་སུ་ཡི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་ནམ།” »
འགྲུལ་བཞུད་དང་སེམས་ཁྲེལ།
སེར་ཤུལ་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ།
ང་ནི་འགན་འཁྲི་གླེང་རྒྱུར་དགའ། ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ཁུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ང་ནི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དགའ། རེད་དེ་རང་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། འགལ་ཟླ་འདིས་རང་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟ་འདྲེར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བྱེད་སྟངས་འདིར་ནོངས་འགྱོད་དང་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒྲིམ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། དེ་རིང་ཡང་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞོལ། དེ་རིང་ངའི་གོམ་སྟབས་གྲང་འཁྱག་གིས་བསྡམས་པའི་(རྡོ་རྗེ་གླིང་)དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སྤོ་བཞིན་ཡོད། འདི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་གདོང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་རིས་འདྲ་བའི་མི་ཚོགས་དག་མཐོང་ཐེངས་རེེར་ངས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་སྐྱེས།
དར་དམར་བསྲེགས་དོན་ལ་ཞོར་ལྟ་བྱས་པ།
ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།
དར་དམར་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་དེ་རིང་བར་ད་དུང་གླེང་སློང་འཇགས་མེད། དེ་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་བཞིན་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཉིན་གུང་ཟ་མའི་མཚམས་འདིར། དར་དམར་གང་ནས་ཅི་ལྟར་བསྲེགས་གཏན་འཁེལ་མཁན་དེའི་ངག་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཞོར་ལྟ་ཙམ་བྱ་འདོད་བྱུང་། ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་ཀྱིས་ 1″དར་ཆ་དེ་ ༡༩༤༩ ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ནང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་རེད། དར་ཆ་དེར་འགྲེལ་བཤད་མ་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད། ས་ཁོངས་ཀྱི་ངོ་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ། གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་བཅས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་མ་འདྲ་བ་གསུམ་ལས། བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་གནང་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆ་དེ་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད་”ཟེར། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་འདི་རེད།
འདས་པོ་སྣང་གྲོལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་འདུག
གནས་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།
ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་མདོ་སྨད་འཛམ་ཐང་ནས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་སྣང་གྲོལ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐབས་ཁོང་གིས་ “བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ངེས་པར་དུ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་རོགས། གལ་སྲིད་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དག་ཞིག་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་རུང་། བོད་ལ་གནོད་པའི་ལས་དོན་མ་སྤེལ་རོགས། ནང་རྐུན་དང་། ནང་འཛིང་མ་བྱེད་རོགས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། བོད་ཆས་སོགས་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ལ་ངེས་པར་དུ་བདག་པོ་གནང་རོགས།”(ཞལ་ཆེམས་འདི་ཁོང་གི་ཚིག་འགྲོས་ནང་བཞིན་མིན་ཀྱང་དོན་དག་དེ་འདྲ་རེད་ཞེས་བོད་ནས་མཁོ་སྤྲོད་པས་གསུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས།) ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེན་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་དེ་དེང་སྐབས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “འདས་པོ་སྣང་གྲོལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་འདུག” »
ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་སའི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།
洛萨扎西德勒!——献给朝佛“有罪”的拉萨老人们
Losar Tashi Delek: An offering to the Elderly of Lhasa Who Have Become Criminals for Making a Pilgrimage
唯色
Woeser
འོད་ཟེར།
———-
今天（2月23日），是藏历绕迥2139水龙年“洛萨”（藏历新年）第二天，我想对上万名因朝佛“有罪”的藏人们，尤其是老人们，说一声“洛萨扎西德勒”（藏历新年吉祥如意）。虽然，正如一位藏人所说：“现在彼此问候不要再说‘扎西德勒’了，我们既不‘扎西’（吉祥）也不‘德勒’（如意），我们互相要关照的是‘瑟瑟其’（多加小心）。”
Today (February 23) is the second day of Losar (Tibetan New Year) in the Tibetan rab-byung year 2139, the Water-Dragon Year. I’d like to say “Losar Tashi Delek” (“An Auspicious and Satisfying Tibetan New Year!”) to the up to 10,000 Tibetans, in particular the elderly among them, who’ve been made criminals for the act of going on a Buddhist pilgrimage. However, as was said best by one Tibetan: “Now when we greet each other we shouldn’t say ‘Losar Tashi Delek’ again: we have no ‘tashi’ (‘auspiciousness’) and no ‘delek’ (‘satisfaction’). We care for each other with a gzeb-gzeb-byos (‘be very careful’).”
དེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།
གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོའི་འབོད་སྐུལ།
(བཀུར་འོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམ་པ།)
བོད་སྐད་ལྷན་ཚོགས་ནས།
དེ་རིང་ནས་བརྩིས་པའི་ཉིན་བཅུའི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་ནི་བོད་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོའམ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ་ང་ཚོས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་འདི་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག ཉེ་ཆར་གཞིས་ལུས་བོད་མིར་གཉའ་གནོན་དང་དྲག་གནོན་ཤུགས་ཆེན་ཚད་མེད་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་པར་བརྟེན། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ནམ་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་འདི་སྲུང་བརྩི་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་མཉམ་དུ། ད་ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཚང་མས་ཉིན་མོ་འདིའི་ངོ་རྒོལ་འཕྲེད་དར་དང་ཤོག་བྱང་། བཀྲམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་ངེས་པར་དུ་འབྲི་རོགས་གནོངས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གིན་ཡོད།
གཞོན་ནུ་དང་འཚེ་བའི་ལས་འགུལ།
ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་།
ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོ་བོ་ས་གནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲ་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་མི་འཛོམས་ལ། ལྷག་པར་ལས་དོན་ཁག་ཅིག་གི་དབང་གིས་ཁོམ་ལོང་ཡང་མེད། ལྡི་ལི་ནས་ཉིན་འགའ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་འདིར་དྲ་ལམ་དུ་ཐེངས་ཤིག་ཞུགས་པ་ཡིན། དྲ་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་མེ་བསྲེགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་བཙན་བྱོལ་ནས་ལས་འགུལ་ཅི་སྤེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། བོད་ནང་ནས་འགད་རྫས་གཡུགས་གཏོར་གྱིས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ལ་གནོད་འཚེ་དང་སྤུན་ཟླ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་མཐོང་། ཁ་བརྡ་དྲ་བའི་ནང་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་གཞོན་ལྷན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་བ་བཅུ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་མེ་བསྲེགས་བཏང་ནས་ཤ་འཁོན་མ་སློངས་ཟེར་བ་ཞིག དེ་མིན་བོད་མི་གསུམ་ཨ་རི་ནས་ཟས་བཅད་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོ་གཞོན་ལྷན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་བ་བཅུ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོག་ལ་ཅི་ཤར་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱུགས་འདུག་པས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་བཟོས། དེ་དག་ནི་དྲ་འབུ་ཁག་ཅིག་དང་ཆབ་སྲིད་པར་རློམ་པའི་གླེན་པ་འགའ་རེའི་བསམ་འཆར་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག་མོད།
རྒྱ་ནག་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞེ་ནས་ཡོད།
ནགས་ཕྲན་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།
རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་མེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན། བོད་མི་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་སྐབས་རྦད་དེ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རེད། འདི་ནི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་གི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་སྣང་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་འདུན། མི་རིགས་ཀྱི་བོ་ངོ་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེ་རུ་སྤར་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཆེས་སྐྲག་ས་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁལ་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།
འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ཟླ་༣ཚེས་༡ཉིན།
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་མགོན་༸ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༥།༥༨ ཐོག་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༢ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ད་ལོར་དགུང་ལོ་ ༨༡ ལ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུ་ལམ་པ་དྷིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ནང་གི་ཁོང་གི་བླ་བྲང་དུ་ཡིན་འདུག
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས།
