ངྷ་རམ་ས་ལའི་དབུས་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་བཞུཊ་སྒར་ངྷ་སའི་དྲན་གསོའི་དཔའ་བོའི་རྡོ་རིང་མདུན་ཐང་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས་ཡོད་ཅིང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།” »
རྩོམ་པ་པོཿ ལྷ་རྩེའི་ཁུ་བྱུག མཁོ་འདོན་པཿ སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
བསྐལ་བཟང་མེ་ཏོག་ལ་ཕུལ།
དུས་ཚོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ང་ཚོའི་མི་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྔོན་དང་ཁྱོན་ནས་མི་འདྲ་བར་ལུས་སེམས་གང་ལའང་འགྱུར་བ་ཕོན་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་བློ་མིག་དྲུང་མདོག་ཆེ་ཙམ་སོང་ཡོད་ཙང་སྔར་གྱི་དད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་མར་མར་འགྲིབ་ཀྱིན་འདུག །དཔལ་འབྱོར་ནི་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་སོང་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་སྤྱོད་སྒོ་ལ་ཆེས་རྨོངས་པ་སྟེ།
ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ།
བོད་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྷོ་ཊ། བོད། ཐུ་བཱོད། ཤི་ཙང་སོགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལེགས་སྦྱར་དང་། བོད་རང་གི་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་རྒྱ་ནག་པ་དག་གིས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་རང་གི་མིང་ངོ་མ་དེ་སེང་འབྲུག་དང་། འབྲས་ལྗོངས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས་བེད་ཆོད་བཏང་བ་ལས།
དེ་ལས་མང་བ་། “༄༅།།བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ལ་དཔྱད་པ་ཉུང་ངུ་།” »
རེབ་ཐོག་མདའ།
ཕ་མ།
སྨུག་སྤྲིན་ལང་ལོང་སེམས་པའི་ངོགས་ལ་ཐིབས།།
དྲན་གདུང་མིག་ཆུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་རུ་ཟགས།།
ཁ་བའི་སྐྲ་ལོ་འཁུར་བའི་རྒྱང་རིང་གི།།
བྱམས་བརྩེ་འོ་མའི་ཐིགས་པ་སྙིང་ལ་འཁྱིལ།།
རྔ་བ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ།
ང་དགུའི་སྔོན་གྱི་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར།།
བདེ་སྐྱིད་ཉིན་མ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བས།།
ཆོས་ལྡན་གངས་ལྗོངས་བྷོ་ཏའི་ཡུལ་ཞེས།།
འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཁྱོན་ལ་གྲགས་སོང་།།
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
ཤམ་བྷ་ལའི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཟིན་པ་འདྲ། ‘‘ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ས་ཆ་ན་མེ་འབར་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཐང་གི་ཕྱོགས་ན་གླུ་ལེན་བཞིན་འདུག’’ ‘‘འདིར་བཞུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམ་པ་སྔོན་ཆད་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོར་བཞུགས་སྟབས། ཉམས་མྱོང་ཅན་ཤ་སྟག་རེད།’’ ‘‘ཐུ་བྷོད་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་ལར་ཞེན་དང་བརྩེ་བ་ཁྲག་ལ་འགོས་པ་ཇི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།’’ ‘‘དེས་ན་ང་ཚོས་ཐུ་བྷོད་ལ་ཞབས་འདེགས་ག་རེ་བསྒྲུབ་ཐུབ་བམ།’’ རེས་གསལ་རེས་ཡིབ་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སུས་གསུང་གི་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ནའང་། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་དག་ལས་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་གྲག་ཡོང་།
ངས་པོ་རྒྱལ་མཚན།
༼བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་ཡང་ཕུགས་བསམ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་རང་གི་སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་རི་དབང་ལྟ་བུ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཚོད་ནམ་བྱུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དོན་གཉེར་ལྷོད་མེད་མཛད་པ། ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་ཟབ་ཅིང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ན་གཞོན་དཔའ་བོ་ང་ཚོ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱང་མི་རབས་གསར་པའི་སྣེ་འདྲེན་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་སྟེ་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་དབང་དུ་འཐོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ།༽
དེ་ལས་མང་བ་། “ཞུམ་མེད་དཔའ་བོ་མཆོག་ལ་ཆབ་བཙོན་རྒན་རབས་པ་ཚོས་གཟིགས་སྟངས།” »
ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་མ། བློ་བཟང་གྲགས་པ།
སང་ངས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཞི་བ་དེ་ལ་ཉན་རྒྱུ་བྱུང་པ་དང་། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྒང་བདག་ཅག་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་མང་པོས་ཉེ་བའི་ཆར་གསར་གྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་དང། དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་དམོད་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་དོན་ཐོག་བསམ་འཆར་འདྲ་མིན་གཏོན་སོང་ལ།
དེ་ལས་མང་བ་། “སྨྲ་བརྗོད་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་མེད་པ་མིན།” »
ཀླུ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་གིས།
———-
༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་ལ་མཚོན་ན་བོད་མིའི་ཡིག་རྨོངས་པའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་དད་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་བོད་མི་རྣམས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་གླིང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ཉི་མས་རི་རྒྱལ་གྱི་སྐེད་ཅིག་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད། ༢༠༡༢ ལོར་སླེབས་སྐབས་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་བོད་མི་ཧ་ལམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡིན། བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ཀྱང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོར་གྱུར་ཡོད།
འབའ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ༼དྷ་ས།༽
གཤམ་གསལ་འདི་ནི་སྦི་སྦི་སིའི་དྲ་རྒྱའི་ཁོངས་ནས་ཨེ་ཤེཡའི་དཔྱད་གླེང་ཚན་པ་ནང་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གང་དུ་ཡོད་མེད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་རེད། ཁ་སང་ཞི་ཅིན་ཕིང་རྒྱ་ནག་གི་དམག་སྤྱི་ཟུར་པ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྔ་ལྟར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་མི་རིང་བར་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གསར་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ཆ་ཞི་ཅིན་ཕིང་འཚོལ་་མཁན་ནི་ཉིན་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྒྱུར་བ་པོས།
བུ་རམ་ཤིང་བར་མཐུ་མཉམ་བུ་རམ་ཤིང་བའི་རྒྱུད།།
ཐུབ་དཀའ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ།།
འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་སྡུག།
རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར།།
In ikshvaku’s line, equal to ikshvaku in might,
Among the invincible Shakyas, was born a king,
Loved by his people like the autumn moon,
pure in conduct, Shuddhodana by name.
དེ་ལས་མང་བ་། “ཨེ་མ། ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་འདི་གཉི༷ས་བསྡུར་ནས་གཟིགས་དང་།” »
ནམ་མཁའ།
རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོ་བསླུ་བྲིད་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བྱེད་འདོད་བྱུང་ཡོད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསླུ་བྲིད་དང་པོ་བྱས། དེ་ཡང་༥༩ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་གཏན་འཇགས་ཀྱིས་ཡོང་ཚེ། ཁོང་ཚོར་ཁང་པ་རེ་གསར་རྒྱགས་བྱས་པ་དང་།ཁོང་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དབྱིན་ཡིག་ཅུང་ཟད་ཤེས་མཁན་ཚོར་སློབ་དགེ་དང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིགས་སོགས་བྱས་ཡོད།
སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
ལོ་མང་དཔེ་ཆ་མཉམ་བལྟ་བྱས་པའི་ཆོས་མཆེད་ད་ལྟ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་གླེང་མོལ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་ན། ཁོང་གིས། བོད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་རྗེས་མི་ངན་ཁྲམ་པ་དག་བསྟན་པའི་གོ་ས་སྒོར་གྱིས་ཉོ་བའི་དུས་ངན་སྙིགས་མར་སྐྱོ་སོང་། ངས། སྤྱིར་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་ལ་ཐུག་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འབྱོན་དཀའ་བ་ལས། མི་ངན་ཁྲམ་པ་དག་བསྟན་པའི་གོ་ས་སྒོར་གྱིས་ཉོ་བའི་དུས་ངན་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རན་པ་སྟེ།
རས་པ།
—- དྲ་ཐོག་ནས་ཚངས་མགུར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ལ་ཟུར་ཉན་བྱས་རྗེས་བྲིས།
རྒྱལ་དབང་ལགས
ཁྱེད་ལ་ཐུགས་ཁག་མེད་དེ
ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ངག་དུམ་བུ་རེ་རེར་འགོས་པའི་མིག་ཆུའང
ཁོ་ཚོས་ཁ་སྐོམ་གདུང་བས་མནར་བའི་བྱེ་ཐང་གི་མི་ཞིག་ནང་བཞིན
འཐུང་ཚར་ཞིང འཐུང་ཚར་རྗེས་དེ་ནི་བདུད་རྩི་རེད་ཅེས་བཟི་གཏམ་བཤད
གངས་དཀར་རྒྱལ་སྲས།
བརྩེ་དུང་ནི་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཡིན་ནའང་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་བརྩེ་དུང་མངོན་གྱུར་བྱུང་བའང་གང་མང་ཡོད་པས་བརྩེ་དུང་ནི་བློས་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་མིན་པ་འདྲ།
༼ ཨི། ༽
ད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདང་ཅི་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུ། དོན་ངོ་མ་བཤད་ན་ཁྱོད་ཕམ་སོང་ནི་རེད། ཁྱོད་མ་བསམ་ས་ཞིག་ནས་ཕམ་སོང་ནི་རེད། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་ལག་ནས་ཕམ་སོང་ནི་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་ཁོམོས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་མ་མྱོང། ཁ་བགད་རུང་ཁོག་ན་སྡུག་དང། མིག་ཁྲ་ཆུང་མཐའ་ན་ཆུ་ཡི་དཔེ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་བསྟུན་ཤེས་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་སླུ་བྲིད་འོག་ཏུ་ཕྱི་ཚུལ་བཅོས་མ་ཞིག་གིས་རང་མགོ་རང་གིས་གཡོགས་ནས་བསྟུན་ཐབས་ལ་འབད།
མང་དང་དམངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར།།
མང་གཙོ་འབྲི་བ་རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཡིན།།
དམངས་གཙོའི་ཁུངས་ལུང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ན་འཚེར།།
རང་དབང་ལྷ་མོ་སྤྱན་རས་འཁྱུག་ཙམ་གཡོས།།
མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཡིན།།
རྣམ་དཔྱོད་གཤོག་ཟུང་བརྐྱང་ནས་འཕུར་རྒྱུ་ཡིན།།
རི་བོ་མཐོ་མཐོ་ཡོད་ན་དམའ་བོ་བྱོས།།
བན་རྒན་མགོ་མཁྲེགས་ཡོད་ན་དམའ་བོ་བྱོས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “མང་གཙོ་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་ཚ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།” »
སྐལ་བཟང་ཉི་མ།
སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ཙམ་ནས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙུག་མིང་དུ་གཡུ་དྲུག་དཀར་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག དྲ་ཚིགས་བཅས་སུ་རྩོམ་སྤེལ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་སྙུག་མིང་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ཙམ་ནས་མི་གཞན་ཞིག་གིས་མིང་འདི་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་གི་ཞབས་མཆན་དུ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒན་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་སུ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ལབ་པ་དང་།
མྱི་ལྟིག
མི་རིགས་ཤིག་གམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ག་གེ་མོ་སུ་ཡིན་རུང་ཚེ་སྲོག་རང་གི་མི་རིགས་དེའམ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་བློས་བཏང་བྱས་ཚེ་ཁྱོད་ལའང་དེ་ལྟར་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བའི་བློ་སྤོབས་དང་སྙིང་རུས་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཁ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གང་ནའང་མེད་པ་དེ་ཙམ་མི་སྐྱོན་མོད། ཉེ་ལམ་༧གོང་ས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་བརྩི་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གླུ་གཞས་འདུ་ཚོགས་ཤིག་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འཛིན་བྱང་གི་རིན་དོད་དུ་ཧིན་སྒོར་བདུན་དང་ཟུར་དུ་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་མཁན་ཡོད་ཚེ་དེ་ལུགས་གྲ་སྒྲིག་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱས་འདུག དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མགོ་བདེ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁ་རུ་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་གླུ་ལེན་གར་འཁྲབ་དང་སྤོ་ལོའི་འགྲན་བསྡུར་སོགས་བསྡུ་བ་ནི་ཁ་ཡག་ལ་བསྐོར་ཏེ་མགོ་ཡོག་ཏུ་བཅུག་པ་རང་རེད།
ཨ་འདུས་མིག་ཆུ།
-རྒྱུན་མཐུད་སྙན་ངག་རིང་མོ།
སྐུ་དྲག་རིང་ལུགས་མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བའི་དུས་སྐབས་སུ།།
གངས་ཅན་འགྲོ་རྣམས་གདུང་ཡོས་དྲག་པོའི་ལུས་སེམས་མ་ལུས་རྒུད་སྐབས་སུ།།
རྒྱ་དམར་ཁྱི་དམག་རླུང་ཡན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སུ་མཆེད་ནས་ཡོང་སྐབས་སུ།།
གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཉམ་ཆུང་བདག་མེད་ཁེར་རྐྱང་གྱུར་བའི་དུས་སྐབས་སུ།།
སྐུ་དྲག་རྣམས་ནི་གནམ་ལ་འཕུར་ཞིང་ས་ལ་འཛུལ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ།།
བརླ་བཙོང་བ་རྣམས་ལྕེ་རྩེ་དྲུད་ནས་རྒྱ་རྐུབ་ལྡག་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ།།
བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣུམ་ཟད་མར་མེར་གྱུར་བའི་ཚེ།།
གངས་ཅན་འགྲོ་རྣམས་ཐང་ལ་སྟོར་བའི་བྱིའུ་ཕྲུག་སྣང་བཞིན་གྱུར་བའི་ཚེ།།
ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས།
ཧོང་ཀོང་མི་མང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་འདེམས་པའི་སློབ་ཚན་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཀླད་པ་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེས་བྱིས་པ་ཚོའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་པས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་དང་མཚུངས་བ་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གཉིས་ཀས་རང་གི་ཞེན་འདོད་ལྟར་ཀླད་པ་བཅོས་སྒྱུར་བཏང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཡོད་ཚད་མཐོང་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་མང་པོ་ཞིག་བར་དུ་འཐོམ་ནས་ལྷག་ཡོད། བོད་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་མེས་རྒྱལ་དང་ཏང་ལ་དགའ་ཞེན་གྱི་སློབ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མངོན་འདོད་ལྟར་ནང་ཆོས་སློབ་ཚན་ཁག་ཏུ་ཅི་འདོད་དུ་ཁྲིད་བཞིན་ཡོད།
