ཚེ་རིང་།
ན་ཚོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡུན་གྱིས་འདེགས་དུས
ཉི་མ་ནི་ངའི་ཚེ་སྲོག་བཞིན
ཏག་ཏག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་འདུག
ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་འགྲིམ་སྐབས
བར་སྟོངས་ནི་ནམ་ཡང་བར་སྟོངས་དེ་
ཁ་གསེབ་མེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གྱོང་གུན་ཁོ་ན་རེད
ཚེ་རིང་།
ན་ཚོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡུན་གྱིས་འདེགས་དུས
ཉི་མ་ནི་ངའི་ཚེ་སྲོག་བཞིན
ཏག་ཏག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་འདུག
ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་འགྲིམ་སྐབས
བར་སྟོངས་ནི་ནམ་ཡང་བར་སྟོངས་དེ་
ཁ་གསེབ་མེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གྱོང་གུན་ཁོ་ན་རེད
སྒྲོལ་མ་བཟང་མོ། རང་ལོ་༡༥ འཛིན་རིམ་༡༠ དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ
ཞོགས་ཁའི་མལ་ནས་སད་མ་ཐག་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བལྟས་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་ཐིང་ཞིག་ལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་བདུན་དབང་པོ་སེར་ཞིང་སྒོར་ཟླུམ་འདྲ་བ་ཤར་བཞིན་འདུག། ངས་མིག་ཆུང་དེ་ག་ལེར་ནམ་མཁའ་བལྟས་ཚེ་བྱ་བྱིའུ་དེ་དག་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་རོལ་བཞིན་གནས། ན་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་སེམས་པ་དེ་ཚོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་བཞིན་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་གྲྭས་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསུ་བའི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་རེ་སྒུག་བྱས་ནས་བསྡད།
ཨ དོན་ཉི།
བག་ཆགས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ངས་མགྲིན་པ་སྐྲང་བཞིན་དུ་གླུ་བླངས། རྐང་བ་འཐེང་བཞིན་དུ་བྲོ་ལྡིང་།
མུ་མཐུད་དུ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་བྱས་ན་ཡང་། མར་རྩམ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་དེ་ད་དུང་ཤོད་མེད་པ་འདྲ།
ཆུང་འདྲིས་མིན་པའི་བག་ཆགས་དེའི་དབང་གིས། ང་ལ་སྨ་ར་སྐྱེས་ཤིང་། ངའི་ཕོ་ཚོད་བཏུལ།
གློ་བུར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་དབུས་སུ། ཁྱེད་ལ་ཕྲད་ཅིང་ཁྱེད་ལ་གྱེས་དུས།
དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།
གངས་དང་གངས་ཆུའི་མཛེས་ལྗོངས་བདག་གིར་བྱས།།
ཚེ་དང་སྲོག་གིས་ཆོས་དང་རིག་གནས་བསྐྲུན།།
བྱམས་དང་བརྩེ་བས་བཞེངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི།།
ང་ཡི་མེས་པོ་དམ་པའི་ཞབས་རྗེས་ཤིག།
དམར་ཡག་སྟག་དང་འདྲ་བའི་དཔའ་རྩལ་གྱིས།།
གནམ་བསྐོས་གོང་མའི་སྙིང་གི་རྩ་བསྐུལ་ཏེ།།
ཚེ་རིང་།
འཇིག་རྟེན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནས
དགོས་དམིགས་དང་འདོད་འདུན་གང་རུང
རླུང་བུ་བཞིན་གང་སར་ལྡིང་ཞིང
རྒྱ་རྙི་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་
དེའི་དབང་གིས
ཁྱོད་དང་ང ད་དུང་ཁོ་ཚོ
ཆུ་ཐིགས་ཁུར་བའི་སྤྲིན་པ་ལྟར
དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།
ལྷོ་རོང་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་གཙང་བོའི་འབོད་སྒྲ དུས་ཚོད་ཀྱི་སྦུགས་སུ་འཚང་བའི་འབྲི་དེབ་སྲབ་པོ་ཞིག་གི་བར་གསེང་དུ་བརྡོལ་བའི་ཆུ་མིག་ཅིག་གི་ན་ཟུག་རུམ་གྱིན། སྨྱུག་གུ་ནག་ཆུང་གི་ཉི་གཞོན་གྱི་བྲང་གཞུང་དུ་རྩྭ་ཆུའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དྲན་པ་གླན། ལམ་འགྲམ་གྱི་ཁྱི་གུ་དེས་མི་སྐད་རྒྱག་པའི་ཡིད་ཆེས་མཐུག་པོ་སྤྲིན་པ་སྤར་མོ་གང་གི་མཁའ་ན་གར་གྱིས་རྩེན། ཁ་བའི་རྡུལ་རྩེག་གི་མིག་ཟུང་འོག་ཏུ་དམར་རྗེན་གྱིས་འཚོ་བའི་དྲན་པའི་རུས་རྐང་གི་ལོ་ཟླ། ཁ་སང་དང་དེ་རིང་གི་བར་ན་ཉམས་ཆུང་ངང་ངང་ཆུང་གིས་འཚོ།
སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
གྲོགས་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་གང་འདོད་ཀྱི་རང་དབང་ཅན་ཞིག་མིན་པས་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཡོད།
འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུན་ལམ་ཡང་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ཕྱོགས་སྒྱུར་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་པས་ན། ལས་ལ་གང་བསྐོས་མ་གཏོགས། སྣང་བར་གང་དྲན་མི་འདུག །ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རེད།
ཐང . བདེ་མོ།
—–བཅར་འདྲི་དེ་བཀླགས་རྗེས། བཀུར་འོས་རྩོམ་པ་པོ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལ་ཕུལ་བ།
ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ནག་ཐིགས་ཤིག་ཕོག
ནག་ཐིགས་འདི ལག་པ་འཆང་མ་ཕོད་པར་ཡུན་རིང་འཇོག་དགོས་བྱུང་སྟབས
ད་ལྟ་ཁྲག་དང་རྣག་གིས་ཟིན་ནས་སྐྲངས་འབུར་ཉེན་ཁ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད
ནག་ཐིགས་དེས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཕོག་ཐུག་ཅི་ཙམ་བཏང་སོང་ཨང
ཆེས་ཐོག་མར ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཉི་མའི་གསེར་ཞལ་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས
ཁ་བ་རི་བའི་བདེ་སྡུག་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ནས
གནས་ཚུལ་གཏོང་མཁན། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ།
༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༧ ཚེས་༦ ནས་བཟུང་མདོ་ཁམས་ཆུ་སྒང་དབུས་འོས་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་སྐབས་༥ པས་འགན་ཁུར་གྱིས་ཆུ་སྒང་དབུས་རྒྱུན་སྐབས་༢༠ པའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་ཁག་གཏན་འབེབས་དང་། ས་གནས་འོས་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་སོགས་བྱས་ཏེ་༢༠༡༤ ཟླ་༢ ཚེས་༡༥ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་གནས་ཡུལ་ས་གནས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་༢༠༡༤ ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་འོས་ཐོན་མང་རིམ་རྩེ་བཏོག་སྔོན་འགྲོའི་འོས་དམིགས་མི་གྲངས་༤༠ ཐམ་པའི་མིང་གཞུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཁོངས་ནས་དགོངས་ཞུ་དང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “མདོ་ཁམས་ཆུ་སྒང་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་འགོ་བཙུགས་པ།” »
ཁ་བའི་འབྲོག་མོ།
མ་ཐུག་འདུན་མས་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ།།
རྒྱང་རིང་སྤྲིན་ཕུང་གསེང་ན་ཡིད་འོང་ཞིག །
དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཅར་བའི་སྤྲོ་བ་དེ།།
མི་མངོན་རབ་རིབ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀོད་པ་ཉིད།།
ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་བོ་བྱང་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས།།
རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ངག་གི་འགྱུར་ཁུགས་མཛེས།།
པད་རྒྱམ།
——སྤོ་བོ་འདས་ཏེ་ལོ་གཅིག་འཁོར་བར་བྲིས་པ།
ཚེ་ལོ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་གཤིས་ཡིན་ཕྱིར།།
སྐྱེ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་སྨིན་དང་མ་སྨིན་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་ཞེས།།
ཐུབ་དགོངས་ཉི་མའི་རང་གསལ་འོད་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།།
ས་ཆེན་སྙིང་ལ་ཕུར་བ་དང་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །
ན་ནིང་ལོ་ཡི་དེ་རིང་ཉིན་མོར་དོ་རུ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ན།།
མྱ་ངན་གྲངས་མེད་སེམས་སུ་ལྷུང་བ་བདག་གི་གཉེན་དང་ཉེ་དུ་ཚོས།།
ཅོ་རི་ཉི་མ།
བོད་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་སྟངས་བཤད་ན་ཉེ་རབས་མཁས་པའི་བཞེད་དགོངས་ལ་ཚིག་མ་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད།
• དམ་པ་དགེ་ཆོས་མཆོག་གིས། བོད་མི་ལ་གསར་བཏོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མེད་པས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས་པ་དང་གསར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བོད་ཕུང་ལ་སྦྱར་སོང་བ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས། “རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒྲགས།།གསར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་སེམས།།ངོ་མཚར་ཕལ་ཆེར་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་སྒོམ།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཊི་བྷོ་ཊ་ཡི་སྲོལ།།” ཞེས་བོད་པས་རྙིང་པ་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དང་གསར་པ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ངོ་མཚར་བའི་བྱ་བ་ཐན་ལྟས་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བོད་ཕུང་ལ་སྦྱར་གྱི་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རེད།
བློ་གྲོས་རབ་བརྟན།
ངས་གསར་འགྱུར་ཞིག་བཀླགས་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ཞིག་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་གཏན་ནས་མ་ཤེས། གསར་འགྱུར་དེ་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་ཚན་པའི་ཡིག་ཐོག་གསར་འགྱུར་རེད། བརྗོད་གཞི་ཐེ་ཝན་སློབ་ཕྲུག་གི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པ་ཤེས། འོན་ཏེ་དོན་ཅི་བྱུང་དང་ཐག་གཅོད་ཅི་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་ཐུབ་པས། རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོས་གསལ་བོ་བཟོ་རོགས། གཤམ་དུ་བཀོད་པ་དེ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཚིག་ཕྲེང་རེད།
ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ། འཛིན་རིམ་༡༠ རང་ལོ་༡༤ དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ
ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས།
ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཆེད་དུ།
ངས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས་ཡིན།
ཁྱེད་རང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཆེད་དུ།
ངས་རྟག་ཏུ་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས་ཡིན།
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལགས།
བསམ་གླིང་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ།
ཞོགས་པ་མལ་ལས་ལྡང་དུས།།
བྱ་བྱིའུ་གསུང་སྙན་གྲགས་བྱུང་།།
ནགས་ཚལ་འཇོལ་མོས་ཁེངས་ནས།།
གྲེ་འགྱུར་ངོམ་གྱིན་བསྡད་འདུག །
རི་རྩེའི་སངས་ཀྱི་དུད་པ།།
ཁར་ཐུག་མཁའ་ལ་ཟུག་འདུག །
དྲོ་འཇམ་རྟ་བདུན་དབང་པོར།།
བསུ་བ་ཞུས་པ་མིན་ནམ།།
བསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་ཆུང་བ། འཛིན་གྲྭ་༡༠ ལོ་༡༤
རྒན་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་དགུན་ཁའི་གུང་གསེང་སྐབས་ང་ཚོར་དཔེ་དེབ་བཀླགས་ཏེ་དེ་ཀློག་པའི་མྱོང་ཚོར་བྲིས་དགོས་པའི་མངགས་ཆ་གནང་བྱུང། འོན་ཀྱང་ང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དྲ་རྒྱར་ཚུད་ནས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིེར་འཁོར་རྗེས་གཞི་ནས་བཀླགས་པ་ཡིན། ངས་བཀླགས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་(མི་རབས་གསུམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་)ཅེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནང་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་བཀོད་འདུག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ཡང་བཤད་འདུག།
སྐྲན།
……..ས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར་བའི་སེམས་གྲོགས་ཚོ་དྲན་པ།
སྙིང་ཉེ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྤྲིན་པ་བཞིན་འདུས་ཏེ།
སླར་ཡང་སྤྲིན་པ་བཞིན་འཐོར་ནའང་།
ཞེ་འདང་དང་བརྩེ་བ་རྩྭ་ཟིལ་བཞིན་འཐོར་བར་བྱས་མེད།
རྡོག་སྣེས་བཏུས་ཤིང་ལག་པས་སྐྱོར་ཏེ།
སླར་ཡང་སྤྲིན་པ་བཞིན་ང་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཡོད།
ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས།
ཕུན་དབང་གི་སེམས་ཁམས་ཐང་ཐང་ཨེ-འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་དོགས་པ།
ཟླ་འདིའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་འཇམ་ནོར་གྱིས་ཕུན་དབང་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག དེའི་ནང་ནས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཚན་པ་གཉིས་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྒྱུར་ནས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།
And one could perhaps make the case that there is need for some sort of psychiatric analysis and exposure of this man. Even after the official persecution and suicide of his wife, his own torture and imprisonment for eighteen years, Phuntsok Wangyal’s devotion to Marx, Mao and Chou Enlai remains unshaken.
དེ་ལས་མང་བ་། “ཕུན་དབང་གི་སེམས་ཁམས་ཐང་ཐང་ཨེ-འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་དོགས་པ།” »
རྗེ་ང་རོ་ཚང་།
མཚན་མོ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཞོགས་པ་ཞིག་ཡོད
ཞོགས་པ་དེའི་ཉི་འོད་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ངོས་སུ་འཕྲོས་ཡོད
རྒྱ་ཕིབས་དེའི་ལྡོག་འོད་ཕྲ་མོ
སླར་ཡང་མཁར་གྲོང་གི་ངོས་ཟུར་ལ་ཟུག་ཡོད་པས
མུན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་ས་ན་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་དག་གིས
དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བ་ཡིན་ཟེར