ཁྲོ་གཏུམ།
ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སེམས་སུ་ཤར་བས་ཤར་མར་ཕབ།
ངྷ་སའི་དཔྱིད་འགོ་ཚོས་པའི་བར་ལོགས་དེར
མེ་ཏོག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་སྔོན་དེར
སྡོང་ལོ་དང་རྩྭ་ལོས་ལྗང་མདོག་གོན་པར་བྲེལ་ཤ་ལངས་པའི་དུས་ཚིགས་དེར
བུ་ཆུང་ངའི་འཁྲིས་སུ་རྩེད་མོར་གཡེང་ཡོད
བུ་ཆུང་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་མགོ་འཛུགས་པའི་སྐབས
སྐད་ཆ་ཆལ་མ་ཆོལ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་ཕ་མའི་རྣ་རྩ་བཀང་བའི་ལོ་ཟླ
དཔྱིད་འགོ་ཡིན་པས་སྦྲང་ནག་འགའ་ཡང་ཉན་བྱེད་ཀྱི་བུ་གར་གཙེས
བུ་ཆུང་གིས་གློ་བུར་དུ
ཆབ་མདོ་ངག་ཕུན་གྱིས།
བོད་ཆོས་རྗེས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས།།
བློན་ཐོན་མིའི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མངགས།།
སྒྲ་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོང་བར་མཛད།།
བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཆོས་རིག་སྤེལ།།
སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དྲིན་ཅན་ཚོས།།
ཆོས་མདོ་སྔགས་གངས་ལྗོངས་སྒྲོན་མེ་སྤར།།
ཁ་སྒང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།
ཨེ་མ་ལུང་རིགས་ནོར་བུའི་མཛོད་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རི་དབང་བྱེ་བའི་ཞབས་སེན་དབུ་སྐྱེས་ཚལ་དུ་རབ་བླངས་ཤིང༌།།
ཐུབ་བསྟན་ཕ་ལམ་ཞུན་མའི་སྙེ་མ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་རླུང་བུར་འཁྲིལ་བས་ཀུན་བཟང་འབྲས་བུའི་རྡོག་པ་འབུམ།།
མཐའ་དག་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་ན་མ་སྨད་བརྒལ་རྟགས་རིགས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ལ་ཉེར་བསྟབས་པས།།
འདྲེ་གླེན་པ།
དུས་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་ཆུ་བོར་འགྲོགས་ཏེ་བཞུར །།
སྟོན་ཀྱི་ལོ་མ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་སྤུར།།
སྐར་ཚོགས་དག་ཀྱང་རང་རང་གནས་སུ་ལོག །
ཀྱེ་མ་ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་དག་ཞིང་ལགས།།
བས་མཐའ་འདི་ནས་ང་རང་གང་དུ་འགྲོ །།
སྐྱབས་བཅོལ་གྲུ་གཟེངས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་སྐྱོམ།།
མུ་ལ་ནས།
ཆོལ་གསུམ་བར་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མི་དགོ
གྲུབ་མཐའི་བར་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་
བླ་མ་གྲྭ་བ་ཆབ་སྲིད་མི་དགོས།
ཕུ་ནུ་བར་ལ་ནང་དམེ་མི་དགོས།
མི་དགོས། འདི་ཚོ་བོད་ལ་མི་དགོས།
ཆོལ་གསུམ་བོད་པའི་གངས་ཕྲུག་རྣམ་
མི་དགོས་རིགས་དེ་མེད་ན་བདེ་མོ་
ཆང་སྐྱེས་ནས།
ཆར་བ་ཟ་ཟིམ་དུ་འབབ་པའི་དོ་དགོང་གི་མཚན་མོ
སྙིང་སྡུག་མ ངས་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་མིན་མ་ཤེས་ཐལ
གང་ལྟར ངའི་གངས་དཀར་ཡིད་ཀྱི་རི་ལུང་ཐང་གསུམ་ན
ཁྱོད་ད་དུང སྔར་བཞིན་ཡུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་འདྲ་བར
ཅི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙིང་ལ་སྡུག
དྲན་གདུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མིག་ཆུ་འཁུར་བའི་ཁེར་རྐྱང་གི་ངས
ཁྲོ་གཏུམ།
རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ཕར་ཚུར་ནས་མིག་ལྟོས་དང་རྣ་ཉན་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་དུ་མ་འདས
མི་རབས་ཀྱི་བང་སོ་ཉར་བའི་དུས་དེ་རིང
ཕ་ཡུལ་ནས་ཚུར་གྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཤིག
ཚུར་རོལ་ནས་ཕར་བསམ་པའི་རྣམ་ཤེས་འགས
ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག
གོད་ཆགས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་དག
༥༩ ཟུང་གིས་མི་ཞིག་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང
མི་རིགས་ཤིག་གླེང་དགོས་པའི་དུས་དེ་ཙ་ན
སུ་ཞིག་གི་རལ་བའི་ནང་གི་མི་མགོ་དེར་བལྟ་དགོས
——རླུང་དམར།
ལག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་བཞག་པའི་ཉིན་ནག་པོ།
མགོ་ཐོག་ལ་མེ་མཚོན་བབས་པའི་གནམ་ནག་པོ།
རྐང་མཐིལ་ལ་མྱི་རོས་བརྩེགས་པའི་ས་ནག་པོ།
59ལོའི་03—10།
རང་བཙན་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ཉིན་དམར་པོ་ཞིག་ཡིན་སོང་།
ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་སོགས་ལ་དམག་འཁྲུག་བཏབ།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།
ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟུག་པོ་ཡིས།།
གསེར་ལྡན་གདོང་བ་ཀུན་ནས་གཡོགས།།
འཁྱག་རོམ་ཞུ་བའི་ཤེལ་རྡོ་དག།
ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཆེ་བ་འདྲ།།
ཁྲོ་གཏུམ། ལམ་ཁ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་ཏོག་ལ་ཧད གནའ་བོའི་དཔེ་ལེགས་ཅན་གྱི་སྤུས་ཚད་ལ་སྐྱ་ཐིག་ཕབ རི་རྒྱུད་ནས་གངས་འགྱེང་བའི་སྣེ་རུ ཤོག་བུ་ཤོམ་ཅན་འགའི་སྣང་བ་མཐོན་པོར་སྤུར ཤོག་སྟེང་ན་ཚིག་གི་གད་སྙིགས་ལས་མེད་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྱུར གནའ་གཏམ་གྱི་གྲོང་ནས་ངུས་པ གསེར་གྱི་མིག་ཆུ་རུལ་གྱིས་ཐོར་བའི་སྤྲེའུ་རྒན གཡག་ལ་ཡང་སྐྱག་པ་ཡོད་པའི་མིང་ཚིག་གི་བརྡབ་སྐྱོན གངས་ཐོར་ས་ནས་ཚིག་མ་ཐོར་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཀླན་ཀ་སྐྱིད་པོ གད་མོ་སློང་བའི་ཧབ་ཆ་དེས་བྲག་ཅ་བར་མེད་བྲིན། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༣ ཚེས་…
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།
གནད་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་ལ།།
ལམ་འབྱུང་ལྡོག་སྲིད་ཞིའི་ཟློས་གར་མཁན།།
དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལྡན་མ།།
མ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བཞུད་ལམ་ཡིན།།
ལུས་མི་གཅིག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ།།
གནས་ཁམས་གསུམ་སོ་སོར་བསྡུས་ན་ཡང་།།
དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ན།།
གྲལ་བཟང་ངན་འབྱེད་དུ་མེད་ཚོད་འདའ།།
ཨཱཙཱརྱ་ཨག་ལོད་ཀྱིས།
མཛེས་ལྡན་བྱམས་པའི་བཞིན་རས། །
ཡུད་ཙམ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན། །
ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ། །
མ་མཇལ་ན་ཡང་ཆོག་གི །
དམར་པོ་སྐག་གི་མཆུ་སྒྲོས། །
ཡུད་ཙམ་གཡོ་རོགས་བྱས་ན། །
བིམ་མའི་ཤིང་འབྲས་དམར་པོ། །
དགའ་བ་མཇེ་ཕྲུག་ནས།
དགོང་གི་ཉི་མའི་འོད་མདངས་མཁན་ནས་འཚེར།།
ན་བུན་བན་བུན་ས་གནམ་ཀུན་ལ་གྲམ།།
དབེན་གནས་ལྷིང་དུ་འཇགས་པའི་གྲུ་ཁ་ནས།།
རང་སེམས་རང་ལ་དབང་བའི་གླུ་ཞིག་གྱེར།།
སོག་མདའ།
གསེར་འོད་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་མོ།
ཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་དགོན་གྲོང་ནས་དལ་གྱིས་གྲགས་དུས
གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཞིག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་བའི་ཐེམ་སྐས་དེ་ནས།
རང་སེམས་སྐྱིད་ལྷང་ལྷང་གི་རྒྱང་རིང་གི་རི་ཚོགས་ལ་གྱེར་སྐབས།
རླུང་བུ་ཡང་མོ་ཞིག་གི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྲ་ལོའི་ལན་བུ་དལ་གྱིས་བགུལ་དུས།
དགའ་བ་མཇེ་ཕྲུག་ནས།
ཤ་དང་རུས་པའི་བརྩེ་དུང་ལྡན་པའི།།
སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་ངེད་གཉིས།།
ཆུ་མོ་གང་གྭའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ལ།།
གནམ་ལོ་གསར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་སོང་།།
ལུས་གཉིས་འཁྱུད་ཅིང་ལག་གཉིས་སྦྲེལ་ནས།།
ལོ་ཟླ་གསར་པའི་བསུ་ཆང་འཐུང་ཡིན།།
དགའ་བ་སྟོང་གིས་སེམས་པ་མྱོས་ཏེ།།
སྤྲོ་བ་འབུམ་གྱིས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབས་ཡོད།།
མི་གསོན་པོ།
ནོར་སྲུང་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ལོ་ཁམས་ལ།།
དབྱིག་འཛིན་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་གནམ་ལོ་འགྲོས།།
རྒྱ༌ཤོད༌བུ༌ཆུང༌དར༌རྒྱས།
(ཚོར༌བས༌བཟི༌བའི༌ལོ༌གསར།)
དཔོན༌གསལ༌བླ༌མ༌བོན༌དབྱིངས༌ཐིམ༌པའི༌ལོ༌དུས༌དེ༌ནི༌མྱ༌ངན༌ལོ༌ནག།
མགོན༌པོའི༌ཞབས༌དྲུང༌འགད༌རྫས༌ཁྱབ༌པའི༌ཉེ༌དུས༌དེ༌ནི༌འཇིགས༌རུང༌རྨིན༌ལམ༎
དྲིན༌ཅན༌ཨ༌ཕ༌གཏན༌དུ༌བྲལ༌བའི༌ལོ༌ནག༌དེ༌ནི༌སྡུག༌གི༌འཁུར༌པོ༎
གཅེས༌ཕྲུག༌སྙིང༌ནོར༌སྲོག༌ཉེན༌འཕྲད༌པའི༌ལོ༌ཟླ༌དེ༌ནི༌སྙིང༌གཟེཪ༌མཐུ༌མོ༎
མགོན༌དང༌གཞུང༌ལ༌ངོ༌ལོག༌སྤེལ༌བའི༌ནམ༌ཟླ༌དེ༌ནི༌སྲིན༌པོའི༌སྐལ༌བ།།
མཐུན༌སྒྲིལ༌རྩ༌དོན༌ཆིག༌སྒྲིལ༌བཙོངས༌པའི༌དུས༌ངན༌དེ༌ནི༌དགྲ༌བོའི༌རྒྱལ༌ཁ༎
དྲང༌བདེན༌རྒོད༌པོར༌འབུར༌འཇོམ༌བརྩོན༌པའི༌འདས༌དུས༌དེ༌ནི༌ལོ༌རྒྱུས༌ནག༌ཉེས།།
རྨོངས༌ཞྭེན༌སྟུག༌པའི༌སྙིགས༌དུས༌དེ༌ནི༌བོད༌ཡུལ༌ཕུང༌པའི༌དུས༌ཀྱི༌མཐའ༌མ༎
གཞིས༌ཞུགས༌སྤུན༌ཟླས༌རེ༌དོག༌ཤར༌བའི༌འདས༌ལོ༌དེ༌ནི༌མགོ༌ཐོག༌ཐོ༌བ༎
Hundred Verses: Poetry of an Ordinary Person
献给金刚瑜伽母之诗歌（中译文）
ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གསེར་མདོག་གི །
ཞིང་གྲོང་ཉུལ་བའི་རླུང་བུར་ཤོག །
རླུང་བུ་དེ་ཡིས་བསྐལ་པའི་བར། །
གང་སར་འཁྱེར་བའི་དྲི་ཞིམ་ཤོག །
May I be born, life after life as the wind
That breezes through golden villages.
May I be the fragrance that for eons
The breeze carries in all directions.
祈愿生生世世吾生如
金色谷地漂泊之微风
生如千劫不散之芳馨
随风渐飘散遍满四方
*
དོལ་སྨྱོན།
༡
རང་གི་རྐང་པར་རང་ཉིད་ལངས་པ་དང་།།
རང་གི་སྣ་ཐག་རང་མགོར་དཀྲི་བ་དང་།།
རང་གི་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིས།།
མ་འོངས་དོལ་པོའི་སྒལ་ཚིགས་སྦོམ་པར་ཤོག།
༢
ལྟ་བའི་མིག་ཟུང་ཆེས་ཆེར་གདངས་པ་དང་།།
སྙོབ་པའི་ལག་ཟུང་ཀུན་ནས་བྲེལ་བ་དང་།།
བསམ་པའི་སྒོ་མོ་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས།།
མ་འོངས་དོལ་པོའི་ཕྲག་རྒྱ་ཡངས་པར་ཤོག།
ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
“བདག་ལ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆང་འཐུང་ཆུགས། །མིན་ན་དཀོན་མཆོག་མེད་པའི་གནས་ཤིག་རྗོད། །”
–མིར་ཟ་སྒ་ལེབ།