གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།

Comments (20) on “གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།”

1. གནམ་ས་གོ་བརྗེས་ཞེས་བཏགས་ཡོད་ན་ང་ཚོ་མགོ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྨོངས་དགོས་ས་མ་རེད་དྲན། དེ་མིན་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་འདིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་གོ་ས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་སྟོན་གིན་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་གནམ་ནི་སྟོང་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་དང་ས་ནི་མཁྲེགས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། སྟོང་མཁྲེགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་སྣང་ངོར་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། འཕགས་པ་ཚོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟེར་བ་འདྲ་བོ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཕལ་བའི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་ཁས་ལེན་གི་མ་རེད།

2. གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་ན་གནམ་གནམ་དང་ས་ས་ཡིན་པར་ཁ་ཁར་དབྱེ་བ་བཀར་བའམ་མཚམས་ཕྱེས་པའི་དོན་རེད། མདོར་དེད་ན་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་རྡོག་རྡོག་པོ། “རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད།”ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདས་པས་ན། བླ་འོག་བརྗེས་པ་དང་གནམ་ས་གོ་བརྗེས་བཏགས་ན་འོས་མིན་སོགས་གླེང་བྱ་མ་རེད། དེ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ནང་གི་ཡང་མེད་དུ་འགྱུར་གྱི་རེད།

3. རྗེས་མ་ང་ཚོ་ཚང་མས་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས། གོ་སླའི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་འདི་སེམས་ལ་བཞག་དགོས་ཀྱི་འདུག 

   ག་ཚོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་འདི་ངོ་མ་མཁས་པའི་རྟགས་རེད་སྙམས།

    

4. དེ་སྔོན་ཞོགས་དུང་གི་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་༽དང་༼བག་ཆགས་གདོང་སྤྲུག༽སོགས་བྲིས་ནས་ཞོགས་དུང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ལོག་ལྟ་ཅན་ནག་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཡོད་པ་དང༌། ༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད་༽སྟོན་ནས་ཞོགས་དུང་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་དེ་ན་ཞོགས་དུང་ནི་དཀར་ནག་སྦྲེལ་མའི་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།

5. དེ་སྔོན་ཞོགས་དུང་གིས་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་༽དང་༼བག་ཆགས་གདོང་སྤྲུག༽སོགས་བྲིས་ནས་ཞོགས་དུང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ལོག་ལྟ་ཅན་ནག་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཡོད་པ་དང༌། ༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད་༽སྟོན་ནས་ཞོགས་དུང་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་དེ་ན་ཞོགས་དུང་ནི་དཀར་ནག་སྦྲེལ་མའི་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།

6. གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་བཀྲལ་སྟངས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱང། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་གོ་ན་བདེ་བར་འདོད། ༢༠༠༨་གྱི་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་དེབ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཉིས་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཤོར་ཡོད་སྟབས་བདེ་འདིས་དེའི་སྐོར་ཁྱད་པར་འབྱེད་ནས་དངོས་ཡོད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་མིང་བཏགས་ནི་རེད་སྙམ

   སྤྱིར་མིང་འདོགས་སྟངས་མང་བོ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་དཔེའི་སྒོར་ནས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཡ།

7. ནོར་བཅོས རྒྱ་ཕྱོགས་ཀྱིས་

8. མགོ་རུལ་ལགས།
   ཚིག་ངོས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན་ཅིག་འགྲིག་གི་མེད་པའི་བཟོ་ཞིག་འདུག

9. བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
   གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བ་གནམ་གནམ་དང་ས་ས་ཡིན་པར་ཁ་ཁར་དབྱེ་བ་བཀར་བའམ་མཚམས་ཕྱེད་པའི་དོན་རེད་ཅེ་ན་འགྲིག་མིན་མི་ཤེས། གོང་དུ་མགོ་རུལ་ལགས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་གནམ་ས་གཉིས་གོ་འབྱེད་དགོས་དོན་ཡང་མི་འདུག་སྟེ།
   དེ་གཉིས་མ་གཞི་ནས་ཁག་ཁག་སོ་སོ་རེད་ཅེས་པ་ལྟར་རེད།

   ངས་འདིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གདེང་སྤོེབས་ཆེན་པོས་བཤད་དོན་ནི། བཀྲ་རྒྱལ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་༼天翻地覆༽ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ཨ་ཅག་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།
   ང་རང་གིས་བསམས་ན་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་པ་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་གམ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག་སྙམ།

10. བུ་རམ་ལགས་ཀྱི་དེའང་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རེད།
    མི་གཞན་ལ་བསམ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྲིད་ལ། ཡོང་མི་སྲིད་པའང་ཡོད་རེད།

11. དགོངས་དག
    གོང་གི་རྩོམ་དུ་དཔེ་རུ་བཀོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་འགོད་པར་བྱེད་ཅེས་པར་ཀློག་རོགས།

12. ངས་ཞོགས་དུང་གི་དེབ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དེའི་ནང་དེབ་ཀྱི་ཁ བྱང་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གང་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གྱི་འདི་ཡིན།

    ༼ངས་དེབ་འདིའི་སྐོར་མ་གླེང་གོང་། དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་སྐོར་གླེང་འདོད་བྱུང་། དྲི་བ་འདྲི་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་དེབ་དེའི་ནང་དོན་ག་རེ་རེད་ཅེས་ཟེར། མ་གཞི་ཡིག་འབྲུ་འདི་བཞིས་དོན་ཅི་སྟོན་ནམ། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་རིག་གནས་དང་སེམས་ཁམས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྲེལ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱ་མར་བཏེགས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་ལ། དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གི་གབ་དོན་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། བསྟན་དོན་ལྟེ་བ་ནི་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་འདིས་འཁུར་ཡོད། ཅི་ཞིག་ལ་གོ་འབྱེད་ཟེར་རམ། གནད་འགག་གི་ཐུག་སྣེ་འདི་ན་ཡོད། འདི་ནི་གོ་འབྱེད་ཀྱི་གཟས་ས་རེད། གཞན་དུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གསོ་རིག་རྒྱུས་བཞིའི་ཚིག་ལ། ས་མེད་མི་འགྲུབ་ཆུ་མེད་སྡུད་མི་ནུས།། མེ་མེད་མི་སྨིན་རླུང་མེད་འཕེལ་མི་འགྱུར།། ནམ་མཁའ་མེད་པར་འཕེལ་བའི་གོ་མི་ཕྱེད།། ཅེས་བསྟན་ཏེ་འདུག་པ་དག་ལ་བསམས་ན། དོན་གང་ཞིག་གི་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བའང་ཡིན།༽

    ཞར་ལ་ཞུ་བ།

    རྒྱ་ཡིག་ལ་ 天翻地覆 ཞེས་པའི་དོན་ནི། གནམ་ས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ཞེས་པའི་དོན་རེད། དེ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་འདི་བཞིའི་བསྟན་དོན་ཡིན་པ་བདེན་ནའང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད༽ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ནི་འདི་རེད་ལབ་ན། དེ་ནི་གོ་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག གཅིག་བྱས་ན་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་སེམས་ཁམས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས། རང་རང་གི་སྐད་དུ་གོ་རྒྱུའི་དོན་ལ་འདི་ག་རང་དུ་ཡོད་མ་ཆོག་པའང་མ་རེད་འདོད། དཔེར་ན། 红太阳 ལབ་ན། རྒྱ་ནག་གི་རིག་གཞུང་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། ༼ཉི་མ་དམར་པོ༽་ཞེས་པ་སྟེ། ཉི་མ་དམར་པོ་ལབ་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ནས། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་ཆག་སྒོ གོད་ཆག བྱུར་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཞིག་ལས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་པ་ནང་བཞིན་རེད། རྒན་རབས་པ་དག་གིས་ཤོད་རྒྱུན་ལ། ང་བརྒྱད་ལོར་མགོ་ཐོག་ལ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤར་བ་རེད་ཅེས་ཤོད་སྲོལ་ཡོད། དེས། སྐབས་དེར་རྒྱ་དམར་བོད་ལ་ལྷགས་ནས་དམག་འཁྲུག་དང་མུ་གེ གཅར་རྡུང། བཙོན་འཇུག་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་བསམས་པས། ད་གཟོད་ང་ཚོས་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད༽ཀྱི་དེབ་བྱང་འདིར་ཡང་སྙིང་གོ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལེན་དགོས་པའི་མཐིལ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པར་འདོད། མདོར་ན། རང་ས་གོར་མོ་ནས་རང་དབང་གི་མགོ་བོ་འདེགས་དགོས་ན། འདེགས་སའི་ནམ་མཁའ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པར་འདུག་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད།

13. བཙན་བྱོལ་བ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོ།

    དེབ་བཀླགས་ཚར་ཡོད་དམ། ཚར་ཡོད་ན་ཡང་བསྐྱར་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གིས་ཅི་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཆུ་ཕྱེད་ཀ་བརྒལ་ན་ཧ་ཕྱེད་ཀ་གོ་གི་རེད།

14. བཙན་བྱོལ་བ་བོད་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོ།

    དེབ་བཀླགས་ཚར་ཡོད་དམ། ཚར་ཡོད་ན་ཡང་བསྐྱར་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གིས་ཅི་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཆུ་ཕྱེད་ཀ་བརྒལ་ན་ཧ་ཕྱེད་ཀ་གོ་གི་རེད། བོད་གནམ་ལ་དགའ། རྒྱ་ས་ལ་དགའ། འདི་འདྲའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་ཁུངས་འཁྱོལ་རྒྱུ་དཀའ། ཞིབ་ནན་གྱིས་ལྟོས། ཞིབ་ནན་གྱིས་སོམས། ངེས་ཚིག་གིས་བཀྲལ་ན་དེ་ནས་ཧ་གོ་ཡ།

15. we dont think about sky and earth.
    its difficult understant. we must to read complete this book.may be .we have to convince this words. for me. we belive heaven .where is the heaven?
    we called heaven is on sky.Tibetan very much hard work for heaven.not too much work this life. so that .we lost our fatherland tibet.the world and heaven.
    thank you all readers.i am sorry for english. i am very proud of tibetan langauge. but. how can use i dont know. I TRY NEXT.

16. ཞོགས་དུང་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་ཀྱི་མིང་”གནམ་ས་གོ་འབྱེད་”ཀྱི་དོན་དག་ནི། དེབ་ནང་གི་”བརྗོད་བྱ་”ལས་ཤེས་དགོས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན།

17. གནམ་ས་གོ་འབྱེད་དང་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་གཉིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གླེང་མགོ་བཙུགས་ནས་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་སོང་ན་ཡང་། ངེད་ནི་ད་དུང་ཡང་དེབ་དེ་བཀླགས་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད་དེབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་འགྲེལ་རྒྱག་རྒྱུ་ཁེག་ཙམ་གདའ། ཡིན་ན་ཡང་། ཁ་བྱང་གི་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་ཐད་ཀར་ལས་སླ་བའི་གོ་བ་བླངས་ན་འདི་ལྟར་སྙམ་སྟེ། གནམ་ས་གཉིས་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས། གོ་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེས་པའི་དོན།
    མདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ནི་རྦད་དེ་ཁག་ཁག་སོ་སོ་རུ་དབྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་མིན་ནམ།

18. གནམ་ས་གཉིས་ཀ་མགོ་རྟིང་སློག་འདུག།
    དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་གོ་ལྡོག་བྱུང་འདུག།
    བཟང་ངན་གཉིས་ལས་ངན་པ་ལྷག་འདུག།
    བདེན་རྫུན་གཉིས་ལས་རྫུན་མ་རྒྱལ་འདུག
    ངན་པ་ཁྱི་འདྲ་དཔོན་པོ་ཆགས་འདུག།
    བཟང་པོ་གསེར་འདྲ་བཙོན་ལ་ཚུད་འདུག།
    ཨ་ཕས་བདེན་པ་བརྡར་ས་མེད་གི།
    ཨ་མས་ངུ་ངག་འདོན་ས་མེད་གི།
    གཞོན་ནུས་གླུ་གཞས་ལེན་ས་མེད་གི།
    བུ་མོར་བུ་ཕྲུག་སྐྱེ་ས་མེད་གི
    བྱེས་པ་གཞིས་ལ་འགྲོ་ས་མེད་གི།
    གཞིས་པ་བྱེས་ལ་ཡོང་ས་མེད་གི།
    སློབ་མས་སྨོན་ལམ་འདོན་ས་མེད་གི།
    བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་བསྒྲུབ་ས་མེད་གི
    མེད་པ་མང་པོས་མནར་ས་འདི་ན།།
    ཡར་ལ་ཞུ་སའི་དཔོན་པོ་མེད་གི།
    གནམ་ས་གོ་འབྱེད་བྱེད་རན་འདུག་ག
    དཀར་ས་ནག་འདེད་བྱེད་དགོས་འདུག་ག

19. བྱེས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད་༽ཅེས་པའི་དེབ་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ལུགས་དང་། དེའི་ཁུངས་གང་འཚོལ་དགོས་པའི་ངལ་བ་ལྷག་མ་དེ་ཡེ་ནས་མྱངས་དགོས་མེད་པར། དེབ་དེའི་ཕུགས་བསྔོགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གོ་བ་རེ་ལེན་ཐུབ་པ་འདྲ། དེ་མིན་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་རེ་དགོས་སྙམ་ན་དཀར་པོ་གྱེན་འདེད་དང་། ནག་པོ་ཐུར་འདེད་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་སྙམ།

20. གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བ་ནི།
    ༡ རྒྱ་ནག་གི་བཤད་བཞིན་པའི་བོད་ལ་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་། འདྲ་མཉམ་དང་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། དངོས་ཡོད་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན་གནམ་དང་ས་ནང་བཞིན་གྱི་ཧེ་བག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་ཚུལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་གཅིག
    ༢ ༢༠༠༨ལོའི་བོད་མིའི་ཞི་བའི་གསར་བརྗེ་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གིས་བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཞེས་ཉེས་མིང་བཏགས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པ་རེད། བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་དངོས་གནས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡིན། ༥༨དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཡི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བརྡུང་གཅོག་འཕྲོག་གསུམ་བྱེད་སྟངས་དང་བོད་མིའི་ཞི་བའི་འོས་ལངས་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ས་དང་གནམ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཚུལ་གོ་འབྱེད་པ་གཉིས།
    ༣ སྒེར་གཅོད་རང་ལུགས་པས་ལས་སྟངས་བཅའ་སྟངས་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཉིས་ལ་གནམ་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་ཚུལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་གསུམ།
       ༤ གྷན་ངྷི་རྗེ་ཡི་ལྟ་གྲུབ་སྟེ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་དང་དམར་ཕྱོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཏེ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆའི་དབང་བསྒྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟངས་གནམ་དང་ས་ལྟར་གོ་འབྱེད་པ་སོགས་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཁ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་རེད།
    ༥