ཀླུ་སྨྱོན།
ཉིན་ཤས་སྔོན་གུས་པས་བྲིས་པའི་ “ཡང་གཅིག་བསྲེགས་སོང་། ང་ཚོ་ལྟད་མོ་བ་ཡིན་ནམ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་མི་མང་པོས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་བགྲོ་གླེང་བྱས་སོང་། དེ་དག་ལས་ལ་ལས་དྲང་ཕྱོགས་ནས་དང་ལེན་དང་ལ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྡིག་དམོད་གནང་སོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཨུ་རུ་སུར་བཞུགས་པའི་བདག་གི་སྐད་འཕྲིན་གྲོགས་པོ་འོད་ལགས་ཀྱིས་དགག་ཡིག་ཅིག་བྲིས་འདུག་པར། ཐོག་མར་གྲོགས་པོ་འོད་ལགས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་འདྲེན་པའི་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན།
འོད་ལགས་ཀྱི་དགག་ཡིག་དེར་ཧོབ་སྟེ་བལྟས་ན་ཁོ་བོ་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་གུས་ཞབས་མ་ཞུས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་གི་རེད། དེ་ལ་ཁག་མེད་དེ། ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ག་འདྲ་ཞིག་ནས་བཤད་པ་མ་ཤེས་པས་རེད། དེ་བས། ངས་འདི་ནས་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་རྒྱབ་ལྗོངས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡ། ཀློག་པ་པོ་མང་པོས་ཤེས་གསལ་བཞིན་དེང་སྐབས་ར་ཤི་ཡའམ་ཨུ་རུ་སུར་བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ངའི་ལོ་མང་གི་གྲོགས་མཆོག་མཁས་དབང་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ཤས་སྔོན་མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏ་ཟེར་བའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་ཁོ་བོར་ཡང་དེའི་ནང་ས་མིག་ཅིག་སྤྲད་བྱུང་ལ། སྐད་འཕྲིན་ནང་བླ་བྲང་ཚོགས་གཙོ་སྐལ་བཟང་དང་ཚོགས་གཞོན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་འོད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རེད།
སྐད་འཕྲིན་དེའི་ནང་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་དང་འོད་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་དང་ཆོས་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་སོང་ལ། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལོག་ཆོས་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་རང་ཡིན་ཚུལ་ཟླ་བ་ནས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་ཀྱང་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་སྤེལ་སོང་བས། དེ་དུས་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་དགེ་བཤེས་རེ་ཟུང་དང་ཁོ་བོས་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།
སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལོག་ཆོས་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ན། གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་འདས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་མི་འབུམ་ཕྲག་ལོངས་པར་ཡང་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ངོ་མར་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་དགག་པ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་དེ་ལོག་ཆོས་ཡིན་ན་ལོག་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡང་ལམ་ལོག་ཏུ་འགྲོ་མཁན་དང་། ལོས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་རེད། ད་འོ་ན་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་དགག་པ་རྒྱོབས་དང་། ཞེས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ནས་ལངས་པ་ཡིན།
དེ་བཞིན་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཆོས་ལོག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་རྣ་བས་ཉན་མི་བཟོད་པའི་སྐུར་འདེབས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱས་སོང་ལ། ད་དུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་འདི་ཁུངས་མེད་རྫུན་བཟོ་ཡིན་ལུགས་ཟླ་བ་ནས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པས། བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་དགག་གཞག་དང་ཐ་ན་བོད་ནང་གི་བོན་དགོན་རེ་ཟུང་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་གཏོར་ཟློག་གི་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་བྱས་སོང་ཞེས་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་གིས་སྐད་འཕྲིན་དེའི་ནང་བརྗོད་མྱོང་།
གཉིས་པ་དེ་ལ། སྐད་འཕྲིན་དེའི་ནང་བོད་འདི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསླེབས་པའི་འགན་ཁུར་དེ་སུས་འཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཡང་མང་པོ་ཞིག་གླེང་སློང་བྱུང་སོང་ལ། དེ་དུས་ཁོ་བོས་འགན་ཁུར་དེ་སྤྱིར་ན་བོད་མི་ཚང་མར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་གཞུང་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དགག་པ་རྒྱག་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཡང་དགག་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་ཡ་མཚན་ཞིག་འཇོན་བཞག་པ་དང་། ས་སྐྱ་དང་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གཞུང་། རིན་སྤུངས་དང་གཙང་བའི་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞིག་མིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ན་གསལ་བོ་འདུག་བརྗོད་པ་ཡིན།
དེ་བས་འོད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་མ་དེར་གསལ་བཤད་ཅིག་མ་ཞུས་ན། བོད་རིགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོ་བོའི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕམ་བྱུང་དང་འབྱུང་ངེས་ཡིན་པས། འདིར་མ་ཧྰ་བྷ་ར་ཏའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བགྲོ་གླེང་སྐབས་ཀྱི་རྗོད་ཚིག་རེ་ཟུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན།
གསུམ་པ་དེ་ལ། སྐལ་རྡོར་གྱི་རྩོམ་དེའི་ནང་ཁོ་བོའི་ཚིག་ “མེར་སྲེག་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་པར་གོང་ས་མཆོག་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད། ” ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་དེ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་དེའི་སྔ་གཞུག་ཚང་མ་རྦད་གཅོད་བྱས་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཁོའི་ཀུན་སློང་གང་ཡིན་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། ངའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་གི་ཐད་ཀ་དེའི་ཡིག་ཚོམ་ཧྲིལ་བོ་ནི། “རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་བོད་མི་ཚང་མར་འགན་ཁུར་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མར་འགན་ཁུར་ཡོད།–ཁོང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྗེས་འཇུག་པ་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཚང་མར་འགན་ཁུར་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་སྲིད་འཛིན་ཞིས་ཅིན་ཕེན་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད།–ཁོང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་འབངས་མི་སེར་རེད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་ཨ་མེ་རི་ཀར་འགན་ཁུར་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཚང་མར་འགན་ཁུར་ཡོད།” ཅེས་པ་འདི་ཡིན།
རྗེས་སུ་ཡང་འོད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མགོ་མེད་མཇུག་རྡུམ་རེ་ཁྱེར་ཡོང་ནས། གུས་པ་ཀླུ་སྨྱོན་ནག་པོ་བཟོ་ཐབས་མུ་མཐུད་དེ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པས། བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ་ས་སྐྱ་པཎ་ཌི་ཏས། མཁས་པ་རང་གིས་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི། །བླུན་པོ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་བའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཀླུ་སྨྱོན་ནམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ནག་པོ་བཟོ་ཐབས་བྱེད་སྐབས་སུ། དོན་དག་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་མ་གང་ན་འདུག་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
རང་གི་སྐད་ཆ་སྔོན་མ་དེར་རང་གིས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཐུག་པ་དེས་རང་གི་སྐད་ཆ་སྔོན་མ་དེ་རང་གིས་ནུས་མེད་དུ་བཏང་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཆ་སྔ་མ་དེ་མེར་སྲེག་དོན་རྐྱེན་དང་། སྐད་ཆ་ཕྱི་མའམ་གསལ་བཤད་དེ་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོར་བཤད་པའི་རང་གི་སྒེར་ནད་རེད། ཚིག་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ན་”བླ་མས་ཅི་བཤད་ཆོས་དང་། མཛུབ་མོས་གར་བསྟན་ཤར་”ཡིན་དགོས་ཞེས་བ་དེ་རེད་མོད། ང་དང་ང་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་བླ་རྫུན་ཚོའི་གཡོ་འོག་ལ་ད་དུང་ཚུད་མེད་ལ། མ་འོངས་བར་ཡང་རེ་བ་མ་བྱེད། ཀླུ་སྨྱོན་ལོ་ལོ། ཁྱོད་འཆི་ཐུབ་ན་ཐུགས་དམ་མི་མཛས་གི ཡུམ།
ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཚད་མ་རེད། ཡིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་ག་ལ་ཐུབ། དེང་དུས་ལྷག་བསམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་ལ་མི་སྟོན་པར་ནང་དུ་སྦ་ཅི་ཐུབ་དགོས། །
ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ལག་ཆ་ཡག་ཤོས་དེ་གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་བེད་ཆོད་བྱེད་པ་རེད་འདུག་ག་ལྟོས་ད་ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ཟེར་ཚོར།
གཞན་ཡང་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཚམས་འཇོག་གི་འགན་གླེང་སྐབས། “རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཚམས་འཇོག་པར་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་འགན་ཁུར་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྗེས་འཇུག་པ་རེད།”ཅེས་སོགས་མང་བོ་བྲིས་འདུག ཅེས་སོགས་སོགས་་་སོགས སོགས་སྒྲའི་དོན་མི་ཤེས་སམ། ཚིག་དུམ་གཅོད་ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་བྱས་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།
འདི་ཚོ་ནི། རིག་ལམ་གྱི་རྩོད་པ་མ་རེད་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡང་མ་རེད། དེ་བས་དེ་དག་ནི་དུས་ཚོད་མེད་མཁན་ཚོས་ཉི་མ་འཁྱོེལ་ཐབས་ཙམ་རེད། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པར་འཆེས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། ནང་ཁུལ་ལ་སྡིག་རེས་དང་། ནང་ཁུལ་ལ་བརྩོད་རེས་ཙམ་ལས། དེ་མིན་ཅི་གང་འཇོན་རྒྱུ་མི་འདུག མ་གཞི་ནས། ང་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་པའི་ཚད་ཐིག་དེ་ཡང་ཧ་ལམ། དམའ་སེ་ཡིན་པ་འདྲ། གང་ལྟར་ཆོ་མི་འདུག
གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་ཚང་ཞིང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་དང་། སྐལ་རྡོར། ཀླུ་སྨྱོན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།
གཞན་མཚངབརྟོལ་མ་ཐུབ་ན་རང་མཚང་བསྟན་ནི་རེད་གོ
ལོ་ལོ་ཚོ
ཧ་ཧ་ཧ་་་བྱས་ན་་་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་དང་འོད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་སྨྱོན་གསུམ་ནི་སྐྱག་པའི་ནང་ལ་ཡག་རྩོག་མེད་པ་རེད་འདུག་ག
བུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཚོར་ཉེས་པ་བཙུགས་ཚེ་བུ་གུ་གཞན་གྱིས་བྱས་རབས་རང་བཞིན་གྱིས་གླེང་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་མི་རྒན་ལའང་ཡོད་འདུག
༼ད་དུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོས་འདི་ཁུངས་མེད་རྫུན་བཟོ་ཡིན་ལུགས་ཟླ་བ་ནས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་ཏེ་བརྗོད་པས། བོན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་དགག་གཞག་དང་ཐ་ན་བོད་ནང་གི་བོན་དགོན་རེ་ཟུང་ནས་ཁོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་གཏོར་ཟློག་གི་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་བྱས་སོང་ཞེས་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་གིས་སྐད་འཕྲིན་དེའི་ནང་བརྗོད་མྱོང་།༽
མི་འདི་ཚོས་རིགས་ལ་གཏོར་ཟློག་རྒྱག་མཁན་ཡོད་ན་ང་ནི་གད་མོ་ཤོར་ནས་རིལ་ས་རེད། མི་འདི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཉག་ཉོག་མང་པོ་བཤད་ནས་མིང་སྐམ་པོ་ཞིག་བཟོ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས།
ལྷག་དོན་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ལ་བོན་ལ་དད་མོས་དང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མངས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ། མི་ངན་འདི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་སོང་ནས་ངོ་ཚ་་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་བོན་བསྟན་སྤྱི་ལ་དམའ་འབེབ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
དམའ་འབེབ་དེ་བོན་ལ་བྱས། འཚོ་བ་དང་ལྟོ་གོས་དེ་བོད་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་བསྐྱལ། དྲིན་ཅན་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་མཁན། ད་དུང་ཞེ་བོ་འཇོན་མདོག་སྟོན་མཁན་ཞབས་འདྲེན་པ་དངོས་གནས་འདི་ཚོ་རེད།
དམའ་འབེབ་དེ་རང་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱས། ད་དུང་་་ང་བོད་པ་ཡིན་་་ཟེར་ནས་རྫིག་རྫིག་ཞེ་བོ་ཞིག་བཏང་ནས་འགྲོ་སྡོད་མཁན་འདི་ཚོ་མཐོང་དུས་དངོས་གནས་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས།
ཕྱི་ལོགས་ལ་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་ངན་ཁྱེད་ཚོ། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་དངོས་གནས་ཤིག་ཡིན་ན།
གཞིས་ལུས་ཀྱི་བོན་འབངས་ཚོ་སྣང་མེད་དང་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ནས། ཁོང་ཚོའི་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དད་འདུན་ལ། ཡ་ང་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཕོག་ཐུག་གཏོང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།
ཡང་མིན་ན་གཞིས་ལུས་ཀྱི་བོན་འབངས་ཚོ། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཟེར་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ།
གནས་སྟངས་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ཚོ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་མ་ཡིན་པ་དེ་ད་གཟོད་ཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། །
བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོང་བ་རེད། ད་ཡང་ཆོས་ལུགས་བརྩད་བྱུང་། འདྲེ་ཤར་དང་གཏོར་མ་ནུབ་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མ་ཧཱ་བྷ་ར་ཏཱའི་ནང་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དེ་ཙམ་མཐོན་པོ་མ་རེད། དེ་ལས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཐོ་ཟེར་ནས་དཀྲུག་ཨེ་ཐུབ་བལྟས་ཡོད། ད་དུང་རྐུན་མ་ལ་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་མཁན་དེ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཡོད། གལ་ཏེ་བཤད་དགོས་ན་འདིའི་རིགས་ངས་རྗེས་སུ་གསལ་བོར་བཤད་ཆོག
ད་ཐེངས་ཁོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ནང་། རང་གིས་འཇོན་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཚུལ་སོགས་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་འདིའི་སྐོར་ནས་བཤད་ན་ཤོད། ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་སོགས་ཀྱང་བོད་ནས་ཡག་པོ་ཡོད་དུས་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ནས་སྒོ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་གིན་ཡོད། ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་དེའི་སྐོར་རང་དབང་ཡོད་མདོག་བཤད་ཡོད། ཆོས་སློབ་མཁན་མང་བོ་འཛིན་བཟུང་གིས་རང་སར་ཕྱིར་གཏོང་གིན་ཡོད། ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་དེའི་སྐོར་ལའང་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་ཡོད། ད་ལོ་ཆོས་ཞུ་མང་བོ་བལ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ལ་བཙན་བཀའ་བཏང་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་དེའི་སྐོར་ལའང་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ད་དུང་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དེ་བརྟེན་ནས་ཁ་གསོ་ཡི་ཡོད་བཤད་འདུག རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་གསོ་མཁན་གྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དེ་སུ་རེད། ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་འདི་དག་ལ་ཡོལ་ས་མེད། དཀྲུག་ཤིང་འདིའི་སྐོར་བཤད་ཚར་ན་ཆོས་ལུགས་བཤད། ངས་གསང་སྔགས་ལོག་ཆོས་རེད་ཅེས་ནམ་ཡང་བཤད་མ་མྱོང་། དེ་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་རྫུན་པ་རེད།
བཤད༽ ཆད་འདུག
འོད་ལགས།་ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྒྱ་གུན་ཁྲན་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཏུ་ཁེ་ཕན་དང་བདེ་སྐྱིད་འདུག་ཟེར་མཁན་དབུ་མའི་ལམ་ཚང་གི་སྐད་ཆ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཤིག་ཅང་འདུག་གམ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་ཏུ་འཇོན་ནའང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒོ་མོ་ཕྱེས་མེད་པ་ཨེ་རེད།
དབུས་ལམ་དང་། རང་བཙན་པ་གཉིས་མ་བསྲེས་ན་ལེགས།
རྒྱ་གཞུང་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བསྡད་རྒྱུ་དེ། དབུས་ལམ་པའི་སྲིད་བྱུས་དང་རེ་བ་རེད། ཅོ་རི་དང་བཙན་པ་རེད། ཀླུ་སྨྱོན་ངོ་ལོག་ཆགས་གྲབ་ཡོད་པ་འདྲ། ཁོང་རང་བཙན་ཡིན་མིན་ངས་མི་ཤེས། དབུས་ལམ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་ནི། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་ངག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ང་ཚོ་ཧང་གྷ་རི་ནང་ལ། གསར་འབྱོར་བ་གསུམ་ཡོད། གསུམ་ག་བོད་ལ་མི་ཕན་རྒྱ་ལ་མི་ཕན། ཕན་མེད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་མཐོང་ལགས།
བོན་པོ་ཟེར་འདིས་དཀྲུགས་ཤིང་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་འདུག
བོན་འབངས་ག་ཚོད་ཡོད་རེད། ཁྱོད་རང་འཐུས་ཚབ་ཡིན་ནམ
ཀླུ་སྨྱོ་ལ་རྒྱ་སྐྱོར་ཡོད
ད་འཛིང་མ་ཡོང་།
ཧཧཧཧ་་་་་བོན་པོ་ལ་ཁག་མེད། ནད་མི་ཐེག་ནས་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད། ཀླུ་སྨྱོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རྩ་བ་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་འཕུང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་སོ།།
༸གོང་ས་མཆོག་དང་གཅིག བཚན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཉིས། མི་ཚི་གང་པོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། བོད་དོན་ལ་བཏང་གནང་མཁན་མཁས་དབང་ཟབ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཟུར་བྱས་ན་ངས་ངོ་རྒོལ་དང་དགག་ལན་ཡོད། ང་ཟབ་གདོང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལ། དད་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མིན་ན་ཡང་་་་་་་
དེ་མིན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་མཆོག་དང་། གཞན་པ་གཅིག་གཅིག་མང་མང་སུ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། དགའ་བསུ་མེད་ན་ཡང་། ངོ་རྒོལ་མེད་དོ།།
༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་མཁན་དང་། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་གཏོད་མཁན་གང་ན་སུ་ཡོད་དག་ལ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ངོ་རྒོལ་ཡོད། མཁས་པ་ཡིན་ན་ཡིན། རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ན་ཡིན། དེ་གྲས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་། དེ་དག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟེར་དུ་གདབས་འདོད་ཡོད།
སྤྱིར་བཏང་ཀླུ་སྨྱོན་ལྟ་བུ་སྙན་ངག་ཐ་ཐུན་རེ་བྲིས་ཏེ།རང་རློམ་མཁས་བར་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་ཡིན་པ་༢༠༡༢ལོ་ནས་ཚང་མས་ཤེས་ཡོད་ཀྱི་རེད།ཀླུ་སྨྱོན་ལྟ་བུ་འགའ་ལ་དྲི་བ་འདི་ལྟར་འདྲི་འདོད།བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་སྟེ།བོད་ཀྱི་རང་དབང་རྩོད་བཞིན་པ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ།བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན།རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་རྐྱང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚེ།ཁྱེད་ཀྱིས་བླུན་བཤད་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་འགན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡོད་ཟེར་ནའགྲིག་པའི་ཆ་བཞག་ཆོག ཡིན་ཡང་རང་སྲོག་གཏོང་བའི་འཐབ་རྩོད་འདི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆེད་ཡིན་པ་བླུན་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་མ་གཏོགས་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་རུང་ཁྱོད་མ་གཏོགས་བོད་མི་གཞན་ཚོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བའི་གྲལ་དུ་བཞག་འདུག་མོད།འོན་ཀྱང་དྲང་མོ་བཤད་ན་ཁྱོས་སྙན་ངག་ཐ་ཐུན་རེ་འབྲི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ།གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཤེས་ཅུང་ཡོད་ཚེ།ང་བླ་མ་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད་ལ།གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་བཤད་མི་སྲིད།
ད་བཞག་ཤོག ད་རྩོད་མཚམས་བཞག་ན་ལེགས། ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང་། རྗོད་བྱེད་ངག་གཉིས་མི་མཚུངས་པ་ཡང་འོང་སྲིད་པ་རེད། སྙམ་པས་་་་་
ད་ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་གཟན་ཚབ་ལ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་གྱོན་ན་ལེགས།ནང་བསམ་བློ་ཅི་ཡིན་ཤེས་དུས་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་ཀྱང་གསལ་བོར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དར་དམར་གཟན་ཚབ་ལ་གོན་ན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་རེད།
དེ་མིན་འདིར་ནག་ཁུང་ནས་དཀར་འདོན་ཆེད་ཚིག་ལྷན་རྒྱབ་ཀྱང་ཅི་ཕན།
http://tibettimes.net/%E0%BD%96%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%80%E0%BE%B1%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B3%E0%BC%8B%E0%BD%86%E0%BD%BA%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%80%E0%BE%B2/
་
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། > བསམ་ཚུལ། > བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྡོག་རྫིས་གཏོང་ཆོག་གམ།
བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྡོག་རྫིས་གཏོང་ཆོག་གམ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༧ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༣)
ཀླུ་སྨྱོན།
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་གཅིག མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་དང་གཉིས། ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་དང་གསུམ་པོ་ཡང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟར་མོས་གུས་དང་དད་ཡུལ་དུ་བཅང་དགོས་སམ། ལགས། ཀླུ་སྨྱོན་ལགས། ལགས།། །།
དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་འགྲམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཁ་གསལ་དུ་འགྲོ་ངེས་སོ།།
བོད་པའི་རྒྱལ་དར་དང་། སོག་པོའི་རྒྱལ་དར་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་མཚོན་རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་། མཆོད་དད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇོག་དགོས་སམ། ལགས།
འཁོར་ལོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ན། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རི་མོ་གསར་པ་དེ་དག་ཕུལ་མི་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ། ལགས། ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།
རྡོ་རྗེ་རྒྱ་འགྲམ་ནི། གདན་འོག་གི་མཚོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཅིག་རེད། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨ་སྰན། གྱི་གོ་དོན་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ན། ཀླུ་སྨྱོན་གྱི་དོགས་པ་ཡང་བསལ་སྲིད་པ་རེད།
བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་རྡོག་རྫིས་གཏོང་མི་ཆོག་ཀྱང་། དད་ལྡན་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རྟགས་བརྒྱད་ཐོག་ལ་ཕེབས་མི་ཆོག་པ་མེད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། རང་ལ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མོས་པས་སོ།།
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བླ་ཆེན་ཚོ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕེབས་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག་གོ །
ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་གླེང་པའི་གནད་དོན་གཉིས་པོ་སྔ་ཕྱི་གོ་ལྡོག་ཡིན་ཀྱང་དོན་ངོ་མ་བསམ་བློ་གཏོང་ཚེ་དེ་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མིན། ད་དུང་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་ཁོའི་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་གྲྭ་ལོག་དེ་ནི་དོན་དངོས་བོད་སྨན་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་གྱི་ལག་འཁྱེར་གང་ཡང་མེད། བོད་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་བློ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིག་ཡིན་མདོག་གྱི་མགོ་སྐོར་བླུ་འཁྲིད་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རྫུན་མ་མིན། ཚང་མས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག ཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཞེས་དང་མཁས་དབང་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་ལགས་ཞེས་བྲིས་འདུག བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་ལག་འཁྱེར་མེད་པ་དོན་དངོས་གྲྭ་ལོག་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་ཁོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། དེ་སྔོན་ཁོ་ཨུ་རུ་སུར་བླ་བྲང་གི་གྲྭ་པ་རེད། དེ་ནས་བུད་མེད་ཞིག་དང་ཐུག་ནས་གྲྭ་ལོག་པ་རེད། གང་ལྟར་མི་ཆོས་ནས་ལོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་དབྱིངས་དང་། སྨན་པ་མིན་བཞིན་དུ་ཡིན་མདོག་བྱེད་པ། དེ་འདྲ་བའི་མིའི་སྐད་ཆར་ཆ་འཇོག་དགོས་ན། ཀླུ་སྨྱོན་ལ་ཁག་མི་འདུག ཁོའི་མགོ་སྐོར་འོག་ལ་ཚུད་ངེས་རེད།
ཨུ་རུ་སུར་བླ་བྲང་སྐལ་བཟང་དང་། ཁོའི་གྲོགས་པོ་སྒོ་མང་གྲ་ཟུར་སྨན་རྫུས་མང་པོས་མི་དམངས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་། རྒྱུ་དངོས་ཧམ་རྐུ་བྱས། བུད་མེད་ལ་བཙན་གཡེམ་་བྱས། དྲ་ལམ་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་གང་ཐུབ་བྱས། རང་གིས་རང་ལ་མཁས་དབང་བཏགས། རང་གིས་རང་ལ་སྨན་པ་བཏགས། རྫུན་དང་ཕྲ་མས་མི་ཚེ་སྐྱེལ། མ་ཧ་བྷ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་དཀྲུགས་ཚོགས་བཙུགས། ད་ནི་འབྲས་སྒོ་མང་གྲ་ཚང་གི་མཚན་དང་ལ་རྒྱར་བསམ་མཁན་དང་། གྲགས་ཅན་གྲ་ཚང་འདིར་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་མཁན་པོ་དང་། ཕྱག་མཛོད་དགེ་བརྐོས་འདྲ་ཡོད་ན་ནི་ལམ་སྟོན་དང་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པའམ་འཕྱི་དྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།
http://tibettimes.net/%E0%BD%91%E0%BD%98%E0%BD%A2%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%A1%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BE%B1%E0%BD%B4%E0%BD%84%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BE%B3/
་
དམར་པོ་མེ་ཡི་བྱུང་བ་གླེང་བ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༩ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༠)
ཀླུ་སྨྱོན།
་
ཀླུ་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩལ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟའི་ཆེད་དུ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།
ཡང་། སྨྱོས་དང་ཟིག། སྨྱོ་བཤད་བརྒྱབས་དང་ཟིག། བླ་མ་རྡོ་མཇེ་འཛིན་པ་འདི་ཚོས། ངོ་མ་མི་ཉན་གི་ཡ། ཨ་ཧ་ཧ།