༡༩༤༦ ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་པར་མ་དང་དེའི་སྔོན་གླེང་འགའ།

Comments (24) on “༡༩༤༦ ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་པར་མ་དང་དེའི་སྔོན་གླེང་འགའ།”

1. ༸གོང་ས་མཆོག་གིས། ཆོས་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་ཉིན་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་བ།
   https://www.facebook.com/rfa.tibetan/videos/889751401144100/

2. ་་་་་་་་ ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གི་འགྱུར་འདི་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་རྩོམ་རིག་གི་རིན་ཐང་མཐོ་པོ་གཉིས་འཛོམས་ཡོད། ་་་་་་་་་་

3. སྔར་གྱི་ལོ་ཙྰ་པས་མ་བསྒྱུར་བའི་ནང་ཆོས་རྩོད་མེད་ཡིན་པ། པ་ལི་དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་གང་དང་གང་དག་བཞུགས་ཡོད་དམ། ལགས།

4. ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་༡༩༥༤ལོར་མཇལ་པ་དྲན། གླེགས་བམ་འདིའི་བདག་པོ་དཀའ་ཆེན་མང་རྒྱུ་པ་ཡིན། ཁོང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་སྔོན་དུ། རྒྱ་གར་དགེ་སློང་རཱ་ཧུ་ལ་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་བཅས་ཀྱི་མ་ཆེན་ཡིན་འདུག དེ་ཡིས་དེབ་དེ་ཁོང་ལ་འབྱོར་པ་ཡིན་འདུག དེབ་དེ་ང་ལ་སྟོན་དུས། སངས་རྒྱས་འདྲ་རིས་འོག་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལ་ར་ཡིག་ཆད་ཡོད་པ་བཤད།
   ་
   མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཡུན་ལ་རྒྱ་གར་དུ།
   མ་སླེབས་ཕྱི་དལ་ཅན་གྱི་ལོ་ཙ་པ།
   ལེགས་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་དངོས་སུ་ཀློགས་པ་ཞིག།
   ད་ལྟ་མ་ག་དྷ་ན་མཆིས་སོ་སྐད།།
   ་
   དེ་ཡང་། ལོ་ཙ་པའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལོ་ཀ་འཇིག་རྟེན། ཙཀྵུཿ་མིག་གོ མིང་ཚིག་དེ་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བྲིས་ཏེ། ལོ་ཙ་ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་བདག་སྒྲ་པ་བྲིས་པ་ལ། ལོ་ཙ་པ་ཞེས་པ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་མ་དག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དག་པ་དེ་ཉིད་མ་དག་པ་བྱས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ལགས་སོ།

5. ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་འདི་དང་། སྔར་བསྒྱུར་ཟིནད་པ་ཚོམས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་། མཇལ་མྱོང་བས། འདི་གཉིས་ལ། ཁྱད་པར་ག་རེ་ཡོད་དམ། ལགས། ད་ལྟ་ང་ལ་འདི་གཉིས་ཀ་མེད་པས་་་་་

6. དེ་རིང་འདིར་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས།དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་གནང་བའི་མདོ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་པར་སྐྲུན་ཐེངས་དང་པོའི་སྔོན་གླེང་བོད་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ངས་ཀྱང་ལོ་ཤས་གོང་ཞིག་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་མྱོང་ཡོད།
   དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་མ་བྱས་བའི་གོང་བཀའ་འགྱུར་པོད་༡༠༨ལྷག་བསྒྱུར་ཡོད་མེད་དང་། གལ་ཏེ་བསྒྱུར་མེད་ཚེ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་འདི་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞག་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ། བསམ་ཚུལ་ཐུང་ངུ་ཞིག་དེབ་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་བྲིས་ཏེ་དྲ་ཐོག་བཀོད་འདོད་མོད།འོན་ཀྱང་རྗེས་ནས་ཟིན་ཐོ་འགོད་སའི་འབྲི་དེབ་ཆུང་ངུ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱིས་རྙེད་མ་སོང་པས། དེ་རིང་འདིར་ཁྱེད་ཅག་ལ་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན།

7. བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ནང་གི སྐྱེས་ཚོམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཚོམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་ཡོད་སྲིད་ན་ཡང་། དེ་མིན་འོངས་ཁུངས་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས་སྙམ་མོ།།

8. ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་འཕྲེང་ཁ་ཤས་འདིར་བྲིས་གནང་ན་ཀློག་འདོད་པ་དང་ག་འདྲ་འདུག་བལྟ་འདོད་པ་ཡིན། །

9. ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཁྱད་ཆོས།
   གློག་ཀླད།
   http://www.khabdha.org/?p=57664

10. ༄༅། །སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
    ལེའུ་དགུ་པ། ལས་ཀྱི་ཚོམས།
    http://www.sherig.org/tb/%E0%BD%91%E0%BD%BA%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%81%E0%BD%82/%E0%BD%A6%E0%BE%B2%E0%BD%BC%E0%BD%A3%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BD%B4%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%A0%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%BA%E0%BD%96%E0%BC%8B/%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%91%E0%BD%BC%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BA%E0%BD%84%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BE%B2%E0%BD%B4%E0%BD%82/%E0%BC%84%E0%BC%85%E0%BC%8D-%E0%BC%8D%E0%BD%A6%E0%BE%9F%E0%BD%BC%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BD%B4%E0%BD%84%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%A0%E0%BD%B2%E0%BC%8B/

11. ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས།
    སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།
    http://www.sherig.org/tb/%E0%BD%91%E0%BD%BA%E0%BD%96%E0%BC%8B%E0%BD%81%E0%BD%82/%E0%BD%A6%E0%BE%B2%E0%BD%BC%E0%BD%A3%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BE%92%E0%BE%B1%E0%BD%B4%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%A0%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%BA%E0%BD%96%E0%BC%8B/%E0%BD%A4%E0%BD%BA%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%A2%E0%BD%B2%E0%BD%82%E0%BC%8B%E0%BD%A0%E0%BD%91%E0%BD%BC%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BA%E0%BD%84%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%85%E0%BD%B4%E0%BC%8B-2/%E0%BD%86%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%91%E0%BD%B4%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%A2%E0%BE%97%E0%BD%BC%E0%BD%91%E0%BC%8B%E0%BD%94%E0%BD%A0%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%9A%E0%BD%BC%E0%BD%98%E0%BD%A6%E0%BC%8D/

12. ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་སོར་རྩེ་ནས།
    ཁ་བརྡ་དྲྭ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ།
    དྲངས་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོམས་བུའི་ཚིག
    བོན་པོ་བདག་གིས་བཀླགས་ཡོད་དོ། །

13. ཁ་བརྡ་དྲྭ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ། །
    དྲ་གྲོགས་ཕོ་མོ་མང་མོད་ཀྱང་། །
    དེ་རིང་རིང་འདྲིས་གྲོགས་པོ་རུ། །
    ཆོས་གྲོགས་བོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཙམ། །

14. ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གཏམ།།
    སྤྲང་པོ་ཚུན་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག།།
    བོན་པོ་བླུན་རྒན་རྨོངས་ཆེན་འདིས།།
    མ་ཤེས་ངོ་མཚར་་་་་་་་་་
    ཧཧཧཧཧ་་་་བོན་པོ་ལགས་དགོངས་དག་་་་

15. དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་གི་བཀའ་འགྱུར་དཔེ་གཟུགས་ཅན། དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་པར་ཁང་ནས་དཔར་བའི་ནང་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་འདུག

16. ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་སྔོན་དུ། W. WOODVILLE EOCKHILL.རོ་ཀ་ཧིལ་ཞེས་པ་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར། པཱ་ལི་སྐད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་ཚོམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དག་གོ་བསྡུར་མཛད། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིགས་བཅད་༣༠༠ཙམ་ཆེད་ཚོམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དག་དང་། ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཚུངས་འདུག་གསུངས། དེས་ན་གཤམ་གསལ་དེ་དག་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛོད།
    ་
    གང་དུ་གནས་ན་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི།
    ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
    བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད།
    རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མིན།། ༥ །། ཚོམས་༩པ།
    ་
    གང་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི།
    ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
    བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་མེད།
    རི་བོའི་སུལ་དང་བྲག་གི་ཁོངས་སུ་མེད།། ༡༢ །། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡིག་པའི་སྡེ་ཚན་ལེའུ་༩་པ།

17. རྒན་འཇམ་དཔལ་ལགས་ཀྱིས། ཚོམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་མཉམ་དུ་བཀོད་པར་བཀའ་དྲིན་ཤིནད་དུ་ཆེེ།

18. ངས་རོབ་ཙམ་བསྒྱུར་ཁུལ་གྱིས་བཀོད་པ་འདི་དྲ་བ་གཞན་དང་བཅས་ལ་སྤེལ་ཡོད་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། འཇོར་འཇི་ རོལ་རིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་ཡིན། ངས་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དག་མཐོང་རྗེས་གང་སར་བཀྲམས་པ་ཡིན་མོད། ད་བར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་ཞིག་མ་རྙེད། དེ་བས་རང་གི་དུས་ཚོད་འཕར་མ་འགའ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་སྤྱད་དེ་བཀོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྐོར་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གནང་གལ། འོན་ཀྱང་ངས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་རོལ་རིག་གིས་ཅི་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་གླེང་འདོད་པ་ཡིན་ལགས།
    ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

19. གོང་དུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་གསལ་བཤད་དང་། རོལ་རིག་གི་གླེང་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡིག་ google doc བརྒྱུད་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད་ལགས།

    PUBLISHERS’ NOTE
    We have great pleasure in bringing out the Tibetan translation of the Dhammapada being the second number of the Anagarika Dharmapala Trust Publication Series.
    Though the teaching of the Dhammapada is not unfamiliar with the Tibetan Buddhist brethren this translation of the Pali version of the book by a renowned Tibetan scholar like Rev G. Chomphel La will be greatly appreciated by the Tibetan reading public.
    This we believe will draw the attention of the Tibetan scholars towards the studies of the great Pali Tripitaka, the original source of Buddhism.
    We thank Rev G. Chomphel La for giving us this translation for publication.
    Our thanks are also due to Mr J. R. Jayawardhana, the Managing Trustee, Anagarika Dharmapala Trust, Ceylon, for kindly allocating Rs. 1000/- from the trust funds for the publication of the book.
    May this meritorious act bring happiness to all.
    Bhikkhu M. Sangharatana
    Asst. Secretary, M. B. Society.
    U. Dhammatoti
    Asst. Treasurer, M. B. Society.

    P R E F A C E
    After the lapse of several centuries, Tibetan loitsä-bas (translators) are again active in the Sacred Land of Buddhism.
    Tibetan readers throughout Inner Asia and all those interested in Tibetan Literature will be grateful to the Rev dGe-hdun Çhos-hphel for having given them an excellent Tibetan translation of one of the Buddhist classics – the Dharmapada.
    The translator is not only a Tibetan scholar of eminence, but a distinguished poet as well, and his translation combines scholarly exactitude with a high literary value.
    The translation of the Dharmapada is not included in the Tibetan broah-hgyur, but a number of verses in a slightly different wording are found in the Udana-varga and other texts, as for instance in the Vinaya. In the glen-hbum of dGe-hdun-grub, the first Dalai bLa-ma of Tibet, one finds on p. 425a, a translation of verses 1 and 2 of the Dharmapada (a slightly different translation of the first two padas of verse 1 is found on p. 383b). Verse 173 of the Dharmapada is found in a different wording on p. 46b of the same work, and verse 176 on p. 142b. The differences in the wording may be due to different recensions of the Dharmapada current in Northern India and Nepal.
    The translator had to follow, of course, the rules laid down by the ancient Tibetan translators and embodied in the SanskritTibetan dictionaries (the Mahavyutpatti or Bye-brag-tu rtogs-par byed-pa, Tg.sNa-tshogs, No. 4346, and the sGra-sbyor bampo gnis-pa,Tg.sNa-tshogs, No.4347), which enjoined translators not to change the order of words in verses, unless this was abso- lutely necessary. When translating Sanskrit prose into Tibetan, the translators were permitted to give a free translation of the Sanskrit original. Honorific expressions were to be used in all passages referring to the Buddha, the Bodhisattvas and Srāvakas. The translators were explicitly forbidden to coin new terms. When this was unavoidable, they were directed to report the matter to a special Tribunal, called bÇom-ldan-hdas-kyi rin-hugs-kyi hdun-sa (The Tribunal of the Doctrine of the Blessed One) attached to the Royal Palace (See Padma dkar-pohi Chos-hbyun, p. 102b and 103b). The translators were further advised to follow the Tibetan translations of the Ratnameghasutra (dKon-mghog-sprin, Kg.mDo sde, No. 231, translated by Ratnaraksita, Rin-chen-htsho, and Chos-nid tshul khrims, and the Lankavatārasūtra, Lan-kar-gsegs-pa, Kg.m.Do-sde, No. 107, translated by hGos Chos-grub). The translation of Tantric texts could be under taken with the king’s permission only. These rules were promulgated by king Khri-lde-sron-btsan (Ral-pa-can, 817836 A. D.) in the Palace of Hon-ljan-do (situated south of Lha-sa) in the yearof the Horse (rta-lo, 826 A. D.) and have been followed by all Tibetan translators ever since. (See Padma dkar-pohi Chos hbyun, p. 1o2a; Bu-ston Chos-hbyun, translated by E. Obermiller, II, p. 196).
    May this volume be followed by a series of similar volumes which will help to bring about a revival of the ancient cultural bonds between Bharata and the Land of Snows.
    Kulu, 1944 G. Roerich

20. ངས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དེབ་གཅིག་མཇལ་བྱུང། དེབ་དེའི་དབུར་ནི་འདི་ལྟར་འདུག་ (ལ་དྭགས་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་) སྒྱུར་བ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང། ཐེ་ཝན་ནས་པར་སྤྲུན་བྱས་པ་ཞིག་རེད་ འདུག དགེ་འཇམ་དཔལ་ལགས་ལ་གསུང་རྒྱུ་དེ་འདྲ་འེ་ཡོད།

21. ཧང་ངེ་པ་ལགས།
    ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བླུན་རྒན་རྨོངས་ཆེན་ང་འདྲ་བ་ལ་ཕན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་གྲུབ་པ་མིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་གསུངས་པས་མ་འོངས་པར་མང་ཙམ་བཀླག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །

22. བློ་བཟང་མཆོག་ལ། “ལ་དྭགས་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་” ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ན། ལ་དྭགས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བྲིས་མེད་དམ་སྙམ། ངས་དེབ་དེ་ད་བར་དུ་མཐོང་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཕལ་སྐད་དུ་འབྲི་བ་པོ་དག་གིས། ཆོས་སི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཞེས་འབྲི།
    ་
    ཕལ་སྐད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲི་ན། འབྲེལ་སྒྲ་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་གང་ཡིན་མེད་པར་སོང་། ཨི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལུས། ཨི་རྗེས་འཇུག་གང་ཡིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལ་ཆོ་སི་དང་ བོད་ཀྱི་ལ་བོ་དི་སོགས་འདོན་པ་ཡོད་། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དང་རྒྱ་ལ་ཞེས་ལ་དྭགས་གཤམ་དང་སྟོད་དུ་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་གྱུར་ནས། རྒྱ་ལ་ཞེས་པ་བྱུང་། འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་བ་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་མེད་པར་སོང་། ཨ་རྗེས་འཇུག་ལ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱ་ལ་ཞེས་པར་གྱུར། རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལེགས་པའི་དོན་ཡིན་པར་མཛངས་བླུན་སོགས་བཀའ་འགྱུར་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་།
    བདག་གི་ལུང་སྐད་ལ་དྭགས་སྟོད་ན། འདི་དང་འདིས་ཞེས་པར་གསལ་བྱེད་མེད་པར་སོང་ནས་ཨི་དང་། ཨིས་ཞེས་འདོན་ནོ།
    བདག་གིས་ལ་དྭགས་ཙམ་གྱི་མིང་ཚིག་དག་ཆ་འགྱུར་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་མི་མོས་པ་མ་ཡིན་པར་བོད་སྐད་སྤྱིའི་དག་ཆ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་མི་མོས་པ་ཡིན་ནོ།

23. ཨི་ཙུག་བྱས་ན་རྒྱ་ལ་ཨི་ཅེ། རྒྱ་ལ་མེད། རྒྱ་ལག་ཕྱད།
    མིང་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ལགས།
    དཔེ་ཆ་རྙིང་པའི་ནང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་འདོད་ན། སྐད་ལུགས་རྙིང་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཅེན་པོ་རེད་བཞག། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། རྒན་ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ལགས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་པའི་ཁ་སྐད་ཇི་བཞིན་དཔྱད་མཆན་མངས་ཙམ་འབྲི་གནང་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཕན་ཐོག་ཡོང་ས་རེད། དགོས་པ་དངོས་གནས་དེ་དེ་རེད་འདུག །

24. BONPO ལེགས་ལ་ཞུ་བ།
    བོན་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་། བཀའ་བརྟེན་རྣམས་ནས་དཔེ་ཆ་རེ་སྒྲོགས་པར་མཛོད། དེ་ན་མཁྱེནཆུབ་མེད་པའི་མིང་ཚིག་བརྡ་རྙིང་འདྲ་ལ་དྭགས་པའི་སྐད་དུ་ལུས་ཡོད་ན།་གང་ཤེས་ཞབས་ཏོག་ཞུ་ངེས།

    རྒྱ་ལག་ཕྱད། ཅེས་པ་ཡང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བྲིས་ཤོར་བ་ཡིན་འདུག རྒྱ་ལ་ཆེན། ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། འདི་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་འབྲི་དགོས་ན། ངའི་དུས་གོད་ལ་ཆ་ངེས་ལགས།