ལས་མེད་ཚོའི་དགོས་མེད་ཀྱི་སེམས་འཚབ་ལྷག་མ།

Comments (7) on “ལས་མེད་ཚོའི་དགོས་མེད་ཀྱི་སེམས་འཚབ་ལྷག་མ།”

1. བུ་མོ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་མིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་།
   བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་ཀློག་འཕེར་ངེས་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན།
   དགོངས་ཚུལ་འདི་གཏན་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་ཡོང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད། ཅི་སྟེ། བོད་ཡིག་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་གོ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐབས་སོགས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད་ན་ནི། ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་སུ་བར་སྟོང་བཞག་ཀྱང་ཕན་འབྲས་ཐོན་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད།
   ད་དུང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་ཁག་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སོགས་པར་དུ་འཁོད་ཟིན་པའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གསར་བརྗེ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཀློག་དགོས་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་ཁག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། དེ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།
   དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན། བར་སྟོང་འཇོག་རྒྱུར་ཟེར་བ་དེ་བལྟས་ཚོད་ལ་བློ་ལ་འཐད་འཐད་དུ་མཐོང་ཡང་། དོན་དམ་དུ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཞུ་སྤོབས་བྲལ་ཡང་། གལ་ཆེ་དོན་ཆེར་དགོངས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེན་གནང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་མ་རེད། དེའི་ཐོག་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡར་བཤད་མར་བཤད་མང་པོ་གནང་སོང་ཡང་། ལག་ལེན་དུ་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟར་ཐུབ་མཁན་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད། །གཟིགས་དང་།
   ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་མུས་བཞིན་འགྲོ་ངེས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དགེ་དང་སྐྱོན་གཉིས་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་བླ་སྲོག་ལ་སྨན་པའི་དགེ་མཚན་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕྱིར།
   དྲ་གྲོགས་ཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་བཞུགས་མཁན་བྱུང་ཚེ་སྐབས་དེ་དུས་གཟིགས་རོགས། །

   སྐྱབས་བཅོལ་བ་ང་ནི་རྒས་པོ་སང་འཆི་གནངས་འཆི་རང་ཡིན།།

2. I don’t agree about the space in tibetan.Because Tibetan really doesn’t need it and It can’t help anything. If it helps to read tibetan Tsa will be useless in Tibetan language. Partiucally poeple can read Chinese and Thai even they don’t have Tsa as tibetan.

3. རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། གྲོགས་པོ་ཚོ། རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲའི་རྩོམ་དེ་ལ་གཅིག་གཟིགས་དང། ངོ་མ་གོ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་འདུག

4. བོད་ཡིག་ གི་ ཤེས་ཚད་ ཡོད་པ་ ཞིག་ ཡིན་ན་ བར་སྟོང་ དགོས་པའི་ བསམ་བློ་ སྐྱེ་ མི་སྲིད་ ཅེས་པ་ནི་ ངོ་མ་ འཇིག་རྟེན་ མགོ་མཇུག་ ལྡོག་པའི་ སྐད་ཆ་རེད། ངས་ བར་སྟོང་ དགོས་ཀྱི་འདུག་ ཟེར་བ་ དེ་ནི་ བོད་ཡིག་ འབྲི་ ཀློག་ སྦྱོང་ གསུམ་གྱི་ འགག་འཕྲང་ ནས་ ཐར་ ཟིན་པ་ ཚོའི་ ཆེད་དུ་ རྗོད་ཀྱིན་ མེད་པར། སློབ་ཆུང་ ནང་གི་ སློབ་མ་ མིང་ཚིག་ ཁྲི་སྟོང་ དུ་མར་ ཆ་རྒྱུས་ མེད་པས་ ཚིག་གྲུབ་ རིང་ཐུང་ གང་ཞིག་ ཡིན་ཡང་ མིང་ཚིག་ རེ་རེའི་ གོ་དོན་ མ་ཤེས་པས་ གཅོད་མཚམས་ མ་ཤེས་པར་ མགོ་ རྨོངས་བསྡད་ ཡོད་པ་ཚོའི་ ཆེད་དུ་ སྐད་ཆ་ བཤད་ཀིན་ཡོད། རིག་པའི་ གཞུང་ལུགས་ གང་ཞིག་ སྦྱོང་ན་ཡང་ སློབ་གསོའི་ བྱེད་ཐབས་ ཡར་རྒྱས་སུ་ ཕྱིན་པའི་ རྒྱལ་ཁབ་ ཅིག་ ཡིན་ཕྱིན་ ལས་དང་པོ་བར་ ལས་དང་པོ་བའི་ ཆེད་དུ་ སློབ་གསོའི་ མ་ལག་ བཀོད་སྒྲིག་ བྱས་དང་ བྱེད་བཞིན་ ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་ ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ ཨུ་ཚུགས་ བཙན་པོ་ དེ་ ད་དུང་ མིག་བཙུམས་ནས་ རང་རང་གི་ བྱིས་པ་ཚོའི་ སྟེང་དུ་ བཙུམས་ནས་ འདུག་རན་ མ་ཡིན་པས། སེམས་ ཞིབ་མོས་ བར་སྟོང་ཅན་གྱི་ ཀློག་སྟངས་འདིས་ བྱིས་པ་ཚོར་ བོད་ཡིག་ ཀློག་བདེ་ གོ་བདེ་ ཞིག་ ཡོང་བར་ འབད་བརྩོན་བྱེད་ དགོས་ཀྱི་འདུག་ ཟེར་བ་ཡིན།

5. ད་དུང་ རང་རང་གི་ བྱིས་པ་ཚོའི་་་

6. མགོ་རུལ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རེད་ཡ་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་ལོས་ཀྱང་དགོས། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེའང་ལེགས་སྲིད་པས་ལག་ལེན་དང་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཆོག་ཆོག་རེད། ད་དུང་བཅད་མཚམས་ཀྱི་ཚེག་དེ་མེད་པར་བྱས་ན་ལྟ་བདེ་བོ་དང་ཀློག་བདེ་བོ་ཡོང་ས་རེད། དཔེར་ན།བོད་ཡིག གི ཤེས་ཚད ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཨཨཨཨཨཨ་ང་ལ་ནི་ཇི་འདྲ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བོ་མི་འདུག ད་མི་བཤད། ངས་དེ་ལག་ལེན་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མིན། ངས་དེ་ལག་ལེན་བྱས་ཚེ་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་གསར་སློབ་པ་ཞིག་ཆགས་རེད། དེ་ལས་རིག་འབྱུང་དོན་བཀྲའི་རྩོམ་དེ་ལ་གཅིག་ལྟོས་དང། ཁྱེད་ལའང་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་སྲིད་པ་རེད།

7. སྙན་ངག་འདི་བྲིས་ནས་ལོ་གཅིག་འགྲོ་གྦས་འདུག་ཀྱང་ད་དུང་བྲོ་བ་འདུག།

   སྒྲོལ་མས་བོད་ཡིག་རྙོག་དྲ་ཚ་བོར་མཐོང་།
   ཁོ་མོས་ཟེར་ན།
   བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་མང་དྲག་འདུག་ཟེར།
   ད་དུང་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཆེ་འདུག་ཟེར་ལ།
   མགོ་འདོགས་དེ་དག་གྲལ་བསྟར་གཅིག་ཏུའང་མི་འདུག་ཟེར།
   དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་ཚད།
   ཨ་དེ་qལས་རྡབ་འགྱུར་གྱིས་ག་གུག་མང་བ་དང་།
   ཉ་དང་ཏ་ཧ་གསུམ་གྱི་རྔ་མ་རིང་དྲག་འདུག་ཟེར།