པེན་ཕྱི་སྡོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཉིན་གཉིས་རིང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲོ་གླེང་དང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཚོགས་ཞུགས་ཚོགས་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་ཚོགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་། སྔར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ལག་བསྟར་གྲུབ་འབྲས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ། སྒྲིག་གཞིར་བསྐྱར་བཅོས། དཔལ་འབྱོར་ཐབས་འཚོལ་ཞུ་ཕྱོགས། མ་འོངས་ལས་གཞི་འཆར་འགོད། རྒྱུན་ལས་གསར་འདེམས་བྱ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་འབྲས་སུ། མ་འོངས་ལས་འཆར་ནང་། ལོ་གསུམ་རེའི་མཚམས་སུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་རྩེ་གྲས་བདམས་ཏེ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྙན་ཐོའི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ། གཞན་ཡང་།རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དག་ལ་རྩོམ་ཡོན་སྤྲོད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་ལག་བསྟར་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་འདུག
ད་རེས་སྐབས་བཞི་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྔ་པའི་རྒྱུན་ལས་སུ་འདམས་ཐོན་པ་དག་ནི། སྤྱི་ཟུར་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། སྨོན་ལམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས། ཐེ་ཝན་དུ་གནས་སྡོད་རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གཅན་ཡུ་མོ། སཱ་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཟུར་པ་གཡུ་སྒང་འོད་ཟེར། རྩོམ་པ་པོ་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། རྩོམ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་སྙན་ངག་པ་ཁ་སྒང་བསམ་གཏན། ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་མེ་འོད། རྩོམ་པ་པོ་སྨན་ཤེར་བློ་གྲོས། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་གཟུངས་འདུས་སྐྱིད་བཅས་ཡིན་འདུག
པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཁ་བྱང་གཤམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་ན་ཡོད།
ཧྥ་རན་སི། ཞེས་འབྲི་སྟངས་འདི་ག་དུས་ནས་དར་བ་དང་། ཐོག་མ་སུས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། གསར་གཏོད་འདི་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཆེ་བ་བྱུང་ཡོད་དམ།
ཡ་ཡ་ ཡག་པོ་བྱུང་འདུག འོན་ཀྱང་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྔ་བའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་མ་སོང་། གངས་ཡིན་ཟེར་ན། མ་འོངས་པའི་འཆར་གཞི་ལ་བལྟས་ན་ ཡང་ཉི་མ་འགྲོ་ཐབས་མ་གཏོགས་ གཞན་གང་ཡང་ཡོད་ས་མ་རེད གྲོས་ཆོད་རྫིག་མདོག་ཁ་པོ་ལ་ལག་བསྟར་སྟོང་པ་མིན་འགྲོ
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་པ་ཧྥ་ཞེས་པ་འདི་ལོ་ཙ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་བཟོ་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་ཀྱང་བྱས་ཡོད་སྙམ། དེས་གནོད་བསྡད་ཡོད་པ་ཅང་མཐོང་མ་སོང་།
པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སྙིང་པ་དེ་ཚོས་ལོ་དུ་མའི་རིང་གླ་ཕོགས་མེད་པར་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུན་ལས་གསར་པ་ཚོར་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབ་ཅིག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚོགས་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་པའི་རེ་བ་དང་འབོད་སྐུལ་ཞུ།
བསམ་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན། སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བུ་ལོན་སྤྲད་དགོས་པ་དེ་ཚོ་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་བཞག་པར་བསྡུ་ལེན་གནང་རྒྱུ་དང་། དོམ་བདག་དོ་བདག་སུ་ཡིན་ནས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང་བག་ཡོད་ཀྱིས་བུ་ལོན་ཅི་ཡོད་མི་འགྱངས་ཕྱིར་སྤྲོད་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་པར་མཐོང་ངོ་།།
རྒྱུན་ལས་གསར་པ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་ཞུ། གསར་རྙིང་རྩིས་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གནང་སྐབས། ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང། གནང་ཐུབ་པ། གནང་དགོས་པ། རྩ་དོན་ལ་ཕན་ངེས་ཅན་གྱི་ལས་འཆར་སྤུས་དག་ཐད་ད་དུང་ཉིན་ཁ་ཤས་འགྱངས་དགོས་ཀྱང་རྒྱུན་ལས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་གནང་ཐུབ་ན་མ་འོངས་པར་ཕན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་ལ། ལས་དོན་ཐོག་དུས་ཚོད་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་འཇོན་པ། འཆར་སྣང་དང་རེ་བ། གསར་གཏོད་ཀྱི་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་བཅས་རྒྱུན་ལས་ལས་བགོས་སྐབས་སུ་རྩ་འཛིན་བྱ་དགོས་པར་བསམས་ཀྱི་ཡོད། ལས་དོན་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཅས།།
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་པ་ཧྥ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱི་སྐད་ལ་དང་འདོད་ཆེ་དྲག་པས་ཆེད་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་པ་འདྲ། འདིས་བོད་ཡིག་འགྲོ་སྟངས་སྤྱི་གྲོས་ལ་གཏོར་ཤིག་ཅུང་ཟད་བཏངཡོད་པ་ཡང་ཤེས་དགོས་གལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་གམ།
ཡ ཡ། རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་ན་ཧྥ་དང་། ཧ་ལ་ར་བཏགས་ན་ཧྲ། ཚིག་འདི་གཉིས་པོས་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཁ་སྐོང་གསར་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལྟའི་གསར་བཏོད་གནང་མཁན་གཞན་དག་བྱུང་ཚེ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བོད་ཡིག་གིས་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་མིང་ཚིག་ཅིག་མེད་པར་འགྱུར་ཐུབ་གི་རེད།
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་དང་། ་ཧ་བ་ཟུར་ཅན་འདི་རིགས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དུས་ནས་བྱུང་སྟངས་འོལ་ཙམ་ཞིག་དྲན།
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་པ་འདི་རྫ་ཕྲུག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་རེད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་སོག་པོའི་སྒྲ་གདངས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབེབས་ཆེད་དུ་བཟོས་པར་སྐད།
རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གསར་པ་ཚོར་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྩོམ་རིག་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་ཤོག
ཧ་ལ་ཕ་བཏགས་ནས་ཧྥ་བཟོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གང་མང་གསར་བཟོ་གནང་ཐུབ་ཚེ། མི་རིགས་གཞན་པའི་མིང་དང་ས་མིང་སོགས་བོད་ཡིག་ནང་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་དང་། འབྲི་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་མེད།
ཧ་ལ་ཕ་གཏགས་ནས་ཧྥ་རུ་བཟོས་པ་འདི་ཚོ་༸གོང་ས་ལྔ་བའི་སྐབས་སུ་བཟོས་པ་དང་། སྐབས་དེར་བོད་ཡིག་པ་གཞན་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལྟར་བྲིར་རུང་བའི་གསར་བཅོས་མང་དུ་མཛད་ཡོད། ཤེས་མ་ཤེས་པར་བྱུང་རྒྱལ་མང་དུ་སྨྲས་ན་རང་འཚང་ལས་གཞན་ཅང་མེད། ཀ་རྡོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མང་པོས་ཞལ་ཁ་བཞུགས་རོགས་ཞུ། ཧ་ཧ་ཧ
ཀུ་རེ་ཡིན་དྲ་གྲོགས་རྙིང་པ་ཁྱོད།
ཨོ་རེད། ཧྥ་ཡིག་འདི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་འདུག་བསམ། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་ཚུལ་སྐོར་ལ་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཚང་སྔ་བ་དང་ཁོས་གིས་བྲིས་པ་མང་པོ་འདུག ཕྱིས་སུ་བོད་ཡིག་ནང་ཡོད་པའི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁག་གི་མིང་དེ་དག་སྔར་ཡོད་མེད་ལ་མི་ལྟ་བར་རང་གི་ལག་ལ་གང་ཡོང་དང་ཁ་ནས་ཅི་ཐོན་ལྟར་མི་རེས་མིང་རེ་བྲིས་ནས་དེང་སླབས་ཧྥ་རན་སི་དང་ཨབ་གྷན་སྟན། ཕ་ཀི་སྟན་སོགས་བོད་ཡིག་གིས་འབྲི་ཚུལ་གྲངས་བརྩིར་ལོང་བ་འདུག
ངས་གོང་དུ་བྲིས་པ་དག་དགེ་ཆོས་ཚང་གི་རྒྱུན་ཡིན་མདོག་ཡིན། ཧ་ཧ་ཧ
འོ་ན། ཧྱ། ཧ་ཡ་བཏགས་ཡ་ཡི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་། ངས་ཐོག་མ་བློ་བཟང་དོན་ལྡན་གྱིས་བྲིས་པ་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་བཀོད་འདུག འདི་ཡང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།
ཁྱོད་ཀྱིས་སྔགས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་མི་སྐྱ་ཚང་མས་མདོ་གདུངས་སྒྲོལ་བློ་ན་ཆུ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་བྱེད་ཀི་ཡོད། མདོ་གདུངས་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་སྔགས་ཡིག་ལ་ཧྱ་ལྟ་བུ་ཁྱོས་མ་མཐོང་བ་ཧ་ཅང་དུ་ཡོད་པ་རེད། ད་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ནས་ཚིག་གིས་ཟུར་ཟོས་ནས་མ་འདུག་པར་མདོ་གདུགས་རེ་འདོན་ཁུལ་བྱོས་དང་། དེའི་ནང་གི་སྔགས་ཡིག་འགའ་རེ་ཁ་མིག་ལ་བྱང་ནའང་རང་གི་འཕྲད་ཕུགས་ལ་ཕན་གི་རེད་ཡ། ཧ་ཧ་ཧ
ཀུ་རེ་ཡིན། ཧྱ་འདི་ཡང་སྔགས་ཡིག་ལ་མང་བས་ན་སྔར་ནས་ཡོད་པར་སྙམ།
ད་དུང་ཏྱ་དང་བྷྱོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཡིག་གི་བརྩེགས་མ་དེ་ཚོའི་འདིར་ཡོང་ནས་བརྩད་སྡོད་ལས་སྔགས་ཡིག་དག་ན་མང་དུ་ཡོད་པས་ན། མང་པོ་བརྩད་ཀྱང་ཅི་ཕན།
རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་མིང་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་ནས་འབུར་མཐོན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་བྱས་པ་ད་བར་མཐོང་མ་སོང་། དེ་བས་ལྐོག་ཟའི་དྲི་ངན་ཞིག་ཚོགས་པ་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་དེ་སྔོན་ནས་ཁྱབ་་ཟིན་པ་རེད། ད་རེ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་མཚམས་འདྲིའང་ཞུ་རྒྱུ་མེད།
ཧྱ་ཡིག་དེ་ཧྥ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་མཐོང་བའི་དཔེ་ཆ་དང་པོ་ནི་དེབ་དམར་ཡིན། དེབ་དམར་དུ་ཐང་ཞུ་ཐུ་ཧྱེན་འཆང་ཉིད་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་ཐང་ཧྲུའུ་ཐུ་ཧྥན་ཏེ་ཐང་ཧྲུའུ་གསར་རྙིང་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་འདུག ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་མགོ་འཛུགས་སྐབས། ཐང་ཤུ་ཐུ་ཧན་ཞེས་ཧན་བྲིས་འདུག དག་ཆ་འབྲི་སྟངས་ཧན་དང་ཧྱེན་ཞེས་མ་འབྲི་བ་གཉིས་བྲིས་འདུག
ཧྥ་ཡིག་དེ་སོག་པོའི་སྒྲ་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཁུངས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་འདྲ། ཧྥ་ཡིག་དེ་རྒྱ་ཡི་སྒྲ་གདངས་བོད་ལ་མེད་པ་དེ་འདོདན་པའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ། གུང་ལོ་ཆེན་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་ནང་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཧྥ་ཡིག་གི་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཧྥན་ཥི། ཧྥ་ཤན། ལྟ་བུའོ།
གུང་ཉིད་སྐད་ཡིག་བཞི་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རེད། སི་ཏུ་པན་ཆེན་དང་དུས་མཉམ་རེད། འགལ་བ་ཅང་མེད་སྙམ།
པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་འཚམས་འདྲི་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ད་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་གོ་མྱོང་མེད། འོན་ཀྱང་ད་བར་གཞུང་རྒྱུ་སྒེར་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རྒྱུན་ལས་རྩིས་སྤྲོད་སྐབས་ཅ་ལག་ཅི་ཡང་མེད་པ་གོ་མྱོང་ཡོད། དེ་མིན་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་མི་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ངེས་སུ་མཐོང་མྱོང་ཡོད། དངུལ་ལ་རྔམ་པའི་མི་ངན་རེ་ཟུང་གིས་ད་བར་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་གཟབ་པར་འཚལ།
རྒྱུན་ལས་ནང་དུ་བརྩམས་ཆོས་མེད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཐོན་འདུག དེ་ཡང་གསར་གཏོད་དང་སྔོན་ཐོན་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མ་གཞི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མ་མོ་ལྔ་ལ་ལུག་ཐུག་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ། ཕན་ཐོགས་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། དགོས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་གནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་རེད། ལྷག་ཏུ་ཚོགས་མི་ཡི་ཁ་སྟབས་དང་དཔག་ན་ཚོགས་པ་འདི་དང་ཡང་སྒོས་རྒྱུན་ལས་འདི་ཚོར་དཔག་ན། གྲུབ་འབྲས་དང་ཕན་དགེ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་ས་གཞི་རྡུལ་དག་ཆགས་རྒྱུ་སྔོན་དཔག་མི་ཐུབ་པ་མི་འདུག བགྲེས་སོང་ཨ་དགེ་ཨ་ལྷ་གཉིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡིད་རྦད་དེ་ཚིམས་སོང་། ལུས་ལ་བལྟས་ན་སྒྱིད་ལུག ཞལ་ལ་བལྟས་ན་ཟ་ཁ གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་བལྟ་ཟོ་མི་འདུག ཨ་ཁ།
་་་་ མ་གཞི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མ་མོ་ལྔ་ལ་ལུག་ཐུག་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ། ཕན་ཐོགས་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། དགོས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་གནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་རེད། ་་་་ཟེར།
ཧྱ་འདི་སྔགས་ཡིག་གི་ཙམ་གྱི་གྲལ་དུ་བཞག་ཡོད་ན། ངས་འདིར་འཁྱེར་ཡོང་དོན་མེད་ཀྱང་། དིང་དུས་སུའང་བྲིས་པ་ཁུངས་དྲངས་ཟིན་པས། གསལ་བཤད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཡང་། བཀའ་བསྐྱོན་དང་ཀུ་རེ་ལ་དགའ་བསུ་མེད་དོ། །
མགོན་ཕྱག་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་དྲ་གྲོགས་རྙིང་པའི་དེང་སང་དྲ་ངོས་སུ་ཡོང་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་གི ཡོང་ཐེངས་རེར་རྒྱུ་མཚན་ལུང་གིས་ཕྱུག་པའི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་རྗེས་བུད་འགྲོ་གི
ཀརྡོ་ཕྱག་གཉེར་འདི་རྒྱུན་དུ་དྲ་ངོས་སུ་ཡོང་གི་འདུག་ནའང་དོན་ལྡན་ཞིག་བཤད་དང་འཆད་རྒྱུ་མི་འདུག
ཀླུ་སྨྱོན་ཆགས་རྒན་དང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། ཀ་རྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཚོ་རིག་རྒྱུ་མི་འདུག ཨ་སྒོར་འགའི་དོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ནང་དུ་ཁོམ་ལོང་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
ཕྱོགས་འཐེན་དང་ཁོང་རུལ་གྱིས་ལས་གནས་དེ་འདྲ་བྱས་པ་སེམས་ཕམ་པོ་རེད་པེན་རྩོམ་ཚང་གི་ཚོགས་མི་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་གང་དྲན་དྲན་མང་པོ་བཞག་འདུག་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་ལག་ཆ་གཅིག་བཞག་འདུག་གཞན་པ་དེ་ཚོ་ཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧཧ
【西藏之声9月21日报导】为期三天的国际笔会流亡作家协会第四届大会于今天（21日）上午10点钟在印度北部达兰萨拉附近诺布林卡西藏文化保护中心召开。
西藏格德寺寺主格德仁波切、阿拉堪布仁波切、流亡西藏作家协会会长拉姆杰，以及作家协会成员和重视写作与文化事业的40多人出席了今天的会议开幕仪式。
国际笔会流亡西藏作家协会秘书长岗赛和外务秘书布达杰分别介绍国际笔会的成立和其分部在全球各地的分支机构，以及流亡藏人作家协会加入国际笔会的过程和协会工作总结报告。
流亡西藏作家协会会长拉姆杰在仪式上发言时表示，本次会议上除了选举产生新一届理事会成员外，共同就日益严峻的西藏紧张局势展开讨论，至今在西藏境内外发生的自焚事件，是一种捍卫民族、反抗暴政的最强有力的和平抗争方式，创造了伟大的西藏历史事迹。因此，不管是普通民众、还是知识界人士都有责任和义务，为民族大业付出努力。
国际笔会流亡西藏作家协会通过这次大会向西藏民众和政府提出了三项诉求。拉姆杰会长表示，（录音）西藏政变问题上制定出一个明确的官方文件，使境内外藏人正确了解藏人行政中央的变化过程；提高民众的政治觉悟性，加强学习《流亡藏人宪章》，了解宪章的制定、权限、义务和修正等情况；寻找各组织内部和解与合作的方法，例如主张西藏独立的青年会和主张名副其实自治的中间道路民众运动之间进行沟通和交流，警惕中共政府进行挑拨离间。
主要嘉宾格德寺寺主格德仁波切在仪式上高度赞扬了新一代年轻知识界人士至今为民族自由所付出的努力，并赞誉“作家”是一个民族和族群的引领者。
格德仁波切表示，（录音）作为一名长者，衷心希望每一位年轻藏人，尤其是写作者能够继续为民族事业负责，带领民众走向一个正确的方向。作为一名写作者，敢说、敢做很重要，但要看其后果更加重要，因为一篇文章不仅能改变一个人的思想，同时对整个社会造成双方面的极大影响，所以我建议年轻写作者们必须要同步发展现代与传统文学，不能盲目追随新鲜事务。
格德仁波切还强调，（录音）截至目前，仅在西藏境内就有50多名藏人点火自焚，另有无数个作家、环保人士和普通藏人遭受中共当局的迫害，这些藏人都为民族自由事业自愿付出，根本没有任何组织或个人煽动，境内藏人时刻把希望寄托给我们，因此，每一位藏人通过开展各种活动和写作等方式，向全球民众介绍西藏境内的现实处境，把自焚藏人的遗言传达给国际，对境内藏人表达支持和同情是极为重要的。
结束上午的相关仪式后，主办单位邀请有关人士就“西藏文学的发展和培养作家”、“西藏和平抗暴运动的过程和意义”、“因言获罪的中国作家们”、“境内外藏人知识届的思想和义务”、以及“藏、汉、蒙、维族作家的合作与义务”等主题分别发言，并就此进行深入讨论。会议最后一天将选举产生国际笔会流亡西藏作家协会理事会成员。
པེན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ལྷན་རྒྱས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
རྒྱུན་ལས་གསར་བ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
༢༤༽ གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཨ་སྒོར་མེད་ན་བག་༼བག་ལེབ་སྒོར་སྒོར༽སྒོར་མེད། །
བག་སྒོར་མེད་ན་ལྟོག་རིར་འཆི། །
མི་དང་དུད་འགྲོ་ཟས་ལ་བརྟེན། །
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་ཡང་ཟས་ནས་འཚོ། །
ཀླུ་སྨྱོན་ཟླ་མེད་ཀརྡོ་ཡང་། །
ཟས་བརྟེན་དགོས་མི་ཤེས་སམ། །
ཡང་ན་གཅན་བཟོད་བསམ་གཟུགས་ལྷ། །
ཡིན་པ་བདག་ལ་འཕྱང་མོ་ཉུག །
ཧ་ཧ་ཀུ་རེ་དང་བཅས་བྲིས། །
ཤ་གཟན་གཅན་གཟན་བཟོད་པ་མེད། །
གཅན་བཟོད་རྒྱམ་གྱིས་བཟོད་བསྟེན་དགོས། །