བོད་མི་ ༢ ཀྱིས་མེར་བསྲེགས།

Comments (46) on “བོད་མི་ ༢ ཀྱིས་མེར་བསྲེགས།”

1. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།

2. གསར་འགོད་པ་ལགས། དྲ་ཚིགས་མ་རེད། དྲྭ་ཚུགས་རེད།

3. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཁོང་ཚོ་བདེ་བ་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་སྨོན་སྨོན་སྨོན།

4. དག་བཅོས་ཏོག་ཙམ་མཁས་དྲགས་མི་འདུག་གམ། དྲྭ་ཚུགས་ཡིན་གྱི་མ་རེད། དྲྭ་ཚིགས་མིན་ནམ།

5. གོང་ས་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་ཞལ་གསལ་ཞིག་གནང་ནས་མེ་བསྲེག་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཐབས་ཞིག་གནང་ཐུབ་ན་ དེ་མིན་སྙིང་རྗེ་།

6. ད་དུང་རང་འདོད་ཆེ་བ་འགས་སྨྱུག་མིང་གི་འོག་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོནམི་ཆོག་བར་འདོད་བ་སོགས་ནི་དམར་ཤོག་གི་བྱེད་ཐབས་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྨྱུག་མིང་བཀོས་བའི་དགོས་པ་ཅམ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་།

7. བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ། བཟུང་ན་ལག་པ་བསྲེགས་ཀི བཏང་ན་རྫ་མ་ཆག་གི་ཞེས་པ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་གི་ལག་པ་ཙམ་ཞིག་བསྲེགས་པ་ནི་དངོས་གནས་བཟོད་གནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་་ངོས་འཛིན་མོད། འདི་ལྟར་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དག་གིས་རང་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་ནི་ཇི་འདྲའི་རླབས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། བདེན་དོན་གླེང་གིན་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ལ། ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པའི་མེ་དམར་པོས་ངེད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དག་འདི་ལྟར་བསྲེགས་ནས་གཞོབ་སོང་ཡང་། ད་དུང་བདེན་པའི་མིག་ཅིག་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ནམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་དམ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་་་་་་་་་

8. བོད་པའི་བདེན་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་ཆུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཐོག་མར་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ཤོག་ངོས་སུ་བྲིས་ནས་གྱང་ངོས་སྦྱར་བ་ལ་རྡུང་གཅོག་གིས་བཙོན་དུ་བཅུག་ལོ་མང་འཇུག་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་བཙན་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མི་ཁ་ཤས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཁྲོམ་དུ་ངོས་སུ་ཐོན་ནས་སྐད་འབོད་གནང་བ། དེ་ལ་ཡང་དྲག་གནོན་ཆེ་རུ་བྱས་པར་བརྟེན་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ལོར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་སྡེབས་ལངས་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ལོག་པའི་ལམ་བྱས་པར་བརྟེན། རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་རྙེད་འདོགས་དང་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་བྱས་པ་ལས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསམ་ཤེས་གུ་ཡངས་་མ་བྱས་་པར་བརྟེན། བར་ལམ་འདི་ནས་མི་གཉིས་རེས་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ད་ནི་མངོན་འདོད་འདི་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཡ་ལན་མེད་ཚེ། རྗེས་སོར་རྒྱ་གཞུང་ལ་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་དེ་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ།

9. རོང་བ་རྣམས་མར་ཁུ་བླུད་པ་དང་།
   འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་ཕག་ཤ་ཟ་འཇུག་པ།
   འདོད་ན་བཙན་གྱིས་འགོག་པ་མི་རུང་ལ།
   མ་འདོད་ནན་གྱིས་བསྐུར་བ་ག་ལ་རུང་།
   — དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་སོང་།

10. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དག་གི་རང་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་བེད་མེད་དུ་གྱུར་སོང་ན་ཡིད་འཕངས་པ་ལ་།

11. བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་སྡུར་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་ནས་ཆེས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དོན་དངོས་རེད་བསམ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་བོད་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་གཉའ་ཞུམ་མི་དགོས་པར་སའི་གོ་ལ་འདིའི་སྒང་ནས་དཔུང་བ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་འགྲོ་ཆོག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དང་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་དྲིན་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་འདི་རྒྱ་དམར་པའི་གཉའ་གནོན་འོག་ཏུ་ཚུད་ཡོད་བ་དང་། ང་ཚོར་ཤེས་ཡོན་གྱིས་མ་འདང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་བར་ཏུ་བོད་རིགས་དཔའ་བོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་ཅིག་ཐོན་ཐུབ་མེད། བདག་གིས་བཤད་འདོད་པ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་འདི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་དྲང་བདེན་དང་ལྷག་བསམ་གཅིག་པོས་ཡོང་གི་མེད་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གོང་གི་སྐུ་ལུས་མེར་མཆོད་འབུལ་མཁན་མང་ཆེ་བས་གྲོང་

12. རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆེས་མཐོའི་གུས་འདུད་ཡོད།

13. བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག

14. སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་ཆར་བཤོད་པའི་ནུས་པ་ང་ལ་མེད།
    ནང་ཆོས་ནང་བདག་མེད་འམ་དེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་དེ་ངོ་མ་ཡིན་པ་སྣང།

15. ངའི་སེམས་པ་སྡུག་གི་གང། འདིའི་ག་རེ་བྱས་པའི་ལས་རེད། མི་རིགས་འདིས་སྡུག་འདི་འདྲ་མྱོང་དགོས་རྒྱུ་ལ།
    བདག་མཁྱེན། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་དྲངས་བདེན་ཟེར་བ་མེད་ཐག་ཆོད་རེད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་་་་་་་་ལས་རྒྱུ་འབྲས་།

16. final death speech of Ngawang Norbu and Tenzin Khedup.
    དེ་རིང་གི་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས།
    ངེད་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ནུས་པ་འདོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དང་ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ཕྲག་ནས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་མྱུར་དུ་བོད་ལ་ཞབས་སོར་ཐུབ་པའི་རམ་འདེགས་སུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་འདེམས་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཞུ་སྙིང་། ང་ཚོའི་བོད་ནང་ཁུལ་ནས་རྒྱག་རེས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ནང་རྩོད་བྱེད་རྒྱུའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་། ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།

17. འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག།
    དགའ་ལྡན་སྐྱེ་གནས་ཡིད་དགའ་བར།།
    མྱུར་དུ་བྱམས་མགོན་མཉེས་བྱས་ནས།།
    བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག།

18. ༤༽ རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ གི་ཆུ་ཚོད་ ༨ སྐར་མ་ ༣༣
    དག་བཅོས་ཏོག་ཙམ་མཁས་དྲགས་མི་འདུག་གམ། དྲྭ་ཚུགས་ཡིན་གྱི་མ་རེད། དྲྭ་ཚིགས་མིན་ནམ
    གྲོགས་པོ་ལགས་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་ལས་འདི་ལྟར་གཏན་འབེབ་བྱས་འདུག
    དྲྭ་ཚུགས།
    website
    网站
    ཁེ་ལས་སམ་རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་དྲ་བའི་སྟེང་ནས་བཙུགས་པའི་གནས་སོ། །

19. དྲང་བདེན་ཞི་བདེ་རང་དབང་མེད་པའི་ཐོག །
    བཙན་གནོན་སྡིག་རྩུབ་ཆེ་ལ་མ་བཟོད་པས།།
    ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་དུ།།
    ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གཅིག་མིན་མང་དུ་སྦར།།

    བཙན་གནོན་སྡིག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དམར་བོའི་གཞུང་།།
    ཉེས་པ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་ད་དུང་ཡང་།།
    ཧམ་བཤད་འཁྱོག་བཤད་ངང་དུ་བསྡད་གྱུར་ན།།
    ཉིན་མ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་ཤོར།།

    རྒྱ་ཕམ་བོད་རྒྱལ།

20. ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྒྱལ་དར་དངོས་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀི བཅོས་མ་ཞིག་གི་བཟོ་འདུག ཚང་མས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་རོགས། རྫུན་བཟོ་བྱས་ན་དགེ་མཚན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། ང་ཚོ་ལ་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པ་མཁོ།

21. མི་གཉིས་རེ་མཉམ་དུ་སྤར་བའི་མགོ་བཙུགས་སོང་། ད་དུང་མི་གསུམ་རེ་དང་བཞི་རེ། དེ་ལས་མང་བ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤར་བའི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་འདོད། ངོ་མ་སེམས་ཁྲལ་ཇེ་ཆེ་རེད།

22. རུ་ཤུལ་བུ་ལགས་དཔའ་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གི་རྒྱལ་དར་དེ་ངོ་མ་རེད། ངོ་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཐུང་ངུ་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཀི http://www.facebook.com/#!/sakar.tash

23. ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག

24. ཁ་བ་རི་བའི་རང་དབང་རང་བདག་སླད་དུ། །
    གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དམར་པོ་མེ་རུ་བསྲེགས་ནས། །
    དམར་གཞུང་དུ་ཁས་མནར་བའི་རྩུབ་སྤྱོད་རེག་མོ། །
    མི་འགྱངས་སང་གནང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བསློག་ཤོག །

25. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ

26. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་།

27. བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་དུས་སྐབས་འདི་ལ་འཚམས་པ་ཞིག་རང་ལུས་མེ་རུ་སྒྲོན་པ་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་བཙལ་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དཔའ་བོ་ཁྱེད་རྣམ་པས་འདི་ལྟར་གནང་བར་ང་ཚོ་ཤུལ་ལུས་མི་མང་ཡོངས་ནས་གུས་འདུད་དང་། མི་འགྱངས་པར་ཞིང་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ

28. རང་རིགས་དེ་ཉིད་ལུས་པོ་མེས་འབར་བཞིན་དུ་ངུ་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས་སྐབས་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་དུ་གྱུར་སོང་། མི་དེ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་ཕེབས་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་གསལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཨུ་ཚུགས་གང་བྱས་ནས་བྱ་གི་ཡོད། མ་གཞི་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་ཐབས་མེད་ན་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གསུངས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་འཕགས་པ་སྤྱན་་རས་གཟིགས་སྲོག་སྐྱོབས་རོགས་བོད་མི་རྣམས།

29. རྒྱ་སྤྲང་ཚོ། ཁྱེད་ཚོས་ལྟོས་ལ་སྡོད་ཨ། ང་ཚོའི་མི་འདི་ཚོའི་རིན་ཐང་ཁྱེད་ཚོའི་མགོ་ཐོག་ལ་ཤར་གྱི་འཇུག་མ་ཐུབ་ན་ང་ཚོ་སྒང་བ་བོད་པ་ཚང་བཙན་པོའི་གདོང་རྒྱུད་མིན་པས་རྟགས།
    འདི་ཞི་བ་རེད། ད་དུང་དྲག་པོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད། ལྟོས་ཨ།

30. ཨ་་་་་གནམ་རྒན་མ་་་་་་། ངའི་མི་རིགས།

31. གནམ་སྔོན་པོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཡི་བདེ་སྡིག་ལ་སྤྱན་གྱིས་ཐེངས་གཅིག་གཟིགས་དང་།

32. ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མ་ལྷོ་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཡས་མས་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་རྫོང་གཅན་ཚ་ཐང་ཞང་ལོ་བ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༦༠ སོན་ལ་ཉེ་བའི་བོད་མི་རྟ་མགྲིན་ཐར་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་གཅན་ཚ་རྫོང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་བྱས་འདུག
    དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཡས་མས་སུ། མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་རྫོང་གཅན་ཚ་ཐང་ཞང་ལོ་བ་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༤༠ ཡིན་པའི་བོད་མི་རྟ་མགྲིན་ཐར་ཞུ་བ་ཞིག་གིས། གཅན་ཚ་རྫོང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་འདུག མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་ཅང་མ་འགོར་བར་ས་གནས་དམག་མིས་མེ་བསད་དེ་བཙན་འཁྱེར་བྱས། ལོ་༤༠ དང་ ༦༠ སུ་བདེན། ང་ནི་མགོ་འཐོམ་སོང་།

33. འདྲ་པར་དང་གློག་བརྙན་སོགས་ཇི་ལྟར་འཇོག་རྒྱུ་ལས། བཟོ་བཅོས་བྱས་ཏེ་མི་འགོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།

34. ལོ་དྲག་ཅུ་ཅན་གསུང་མཁན་དེ་བདེན་གྱི་རེད། པར་ལ་བལྟས་ན་ལོ་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་ལོས་ཡོད་འདོད་ཀི

35. ད་ཉམ་ཆུང་བོད་མི་ཚོ་ཅི་དྲག་གང་དྲག

36. ང་ཚོས་འདིར་མ་ཎི་རེ་འདོན་པ་དང་སྡུག་སྐད་རེ་རྒྱབ་སྡད་པས་མི་ཕན། དེ་ལས་རང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་རེ་སྐྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ལས། ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་རེ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་དཔའ་བོ་ཁོང་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དངོས་གནས་བྱས་པ་རེད།

37. ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་གང་ཡང་གསུང་བདེ་པོ་ཡོད་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུང་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་གུས་བཀུར་གྱིས་རེ་ཞིག་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་མཚམས་ཆད་ངེས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱ་མི་ངོས་ནས་ཏྭ་ལའི་ཡིས་སྔོན་དུ་མེར་སྲེག་གི་ངན་སྐུལ་བྱས་པ་དང་གང་མཚམས་ནས་ད་འགྲིག་སོང་མཚམས་བཞག་དགོས་ཅེས་ཚང་མ་བྱེད་གཏེ་ནི་ཏྭ་ལ་རེད་ཅེས་ལག་པ་འཇུ་བདེ་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་མ་རེད་དམ། གཉིས་ནས་ཚེ་འདས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སྤུན་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་ཚོར་བུ་སྐྱེས་པ་གོ་ཆོད་སོང་བསམ་པ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་དུ་གདན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་བསམ་ནས་འགྱོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་མ་བྱེད་ཅེས་གསུང་བཞག་ན་ཁོང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བབས་མི་འདུག་བསམ་ནས་བློ་ཕམ་ཇི་ཙམ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་དམ། ཕྱོགས་གང་ས་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ནན་པོར་དགོས།

38. བོད་ནང་དུ་རང་འདི་འདྲའི་བློས་གཏོང་ཐུབ་ན་ཕྱིི་ལོག་གི་ཁོང་ཅག་གི་བཞག་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལ་བདག་པོ་དང་
    ཁོང་ཚོའི་བྱས་རྗེས་གྲངས་ཀ་རུ་མི་འགྲོ་བར་བོད་མི་ངོ་རེ་ནས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་སྒོ་ནས་་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དག་ཡ་མ་ཟུང་མ་གྱུར་རང་སྲུང་རང་གིས་འཁུར་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཡིན་་ཡང་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་འདྲ་བྱས་ཏེ་སེམས་ནང་ལ་ངོ་ནས་ཉོབ་སྣང་སྐྱེས་ཀི

39. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ

40. དཔའ་བོ་གཉིས་ལ་གུས་འདུད་ཞུ།
    མིག་མཆི་མས་གང་སྟེ་ཅེ་རེ་ལྟ་སྡོད་རྒྱུ་རེད།
    སང་ཉིན་ཚོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་གོ་སྒྲིགས་འོག་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཚོགས་ཏེ་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་གཏམ་སྙན་མོ་རེ་བཤད་འཇུག་འགྲིལ་ཚར་རེད། དེ་ཙམ་རེད། དཔའ་བོ་རང་ལུས་སྲེག་པའི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཙམ་རེད།

41. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།

42. ཡུལ་ཤུལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་སྐད་འདོན་གྱི། དཔའ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ། ཡང་དེ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད། དེང་སང་ཁོང་གི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་ཐོས་པ་ནི། ཁོང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱའི་སྨན་ཁང་གིས་བཏུབ་ཚར་ཡོད་སྐད། ད་དུང་དེར་མ་ཚད། སྐེད་ལ་བཤག་བཅོས་བཏང་ཡོད་སྐད། གང་ལྟར་རྒྱའི་སྨན་པས་སྨན་ཁང་ན་ཐང་ཐང་ཞིག་གློད་གྲོལ་བཏང་མི་སྲིད་ཨ།

43. བཙན་བྱོལ་བ་ལཊ།
    མི་གཅིག་གིས་རང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེད་མེ་བ་བསྲེག་རྗེས་གཞུང་ངོས་ནས་སྨན་བྱས་ན་དེ་མ་རེད་ལ་སྨན་མ་བྱས་ན་ཡང་དེ་མུན་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་ག་རེ་བཉཡས་ན་ལེགས།

44. KHAWA ཟེར་བ་ཁོང་ཡིན་པ་འདྲ།

45. ཆོས་ལྡན་ཡུལ་ནས་འཁྲུང་པའི།
    ཆོལ་གསུམ་སྐྱ་སེར་རྣམ་པ།
    དར་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས།
    ནང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དགོང་དོན།
    ཐུགས་སུ་འཇག་ཐབས་གནང་ནས།
    ལ་རྒྱས་སྙིང་སྟོད་ཟབ་མོས།
    ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མཐུན་སྒྲིལ།
    རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་ཐབས་འབེབས་རོགས།་

46. ཀྱེ་ཧོ་གཟིགས་ཤིག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ།།
    བསྐལ་མང་གོང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་གནང་བའི་དུས།།
    མ་བརྒལ་བསྒྲལ་སོགས་དམ་བཅའ་བཞེས་པ་འདི།།
    དུས་འདིར་དགོངས་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་སམ།།
    ཅི་ཟེར་མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དུས།།
    དགྲ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
    ཐབས་རྡུགས་རྙེད་དཀའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པར།།
    དཔའ་བོའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་དུས་ཤིག་ཀྱང༌།།
    འདས་ལ་ཐ་སྙད་འདི་ཡིས་མི་སྟོངས་ཁར།།
    མ་འོང་མནོ་མེད་བོད་ཀྱི་མཚར་སྐྱེས་པར།།
    མཐའ་མེད་དལ་འབྱོར་ཐལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་འདི།།
    ཆོས་ལྡན་གངས་ཅན་པ་རྣངས་ཅི་ཡིས་ནོངས།།