ཨེ་མ་ཧོ
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དགེ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ། །
འདྲེ་བབས་དུས་ཆེན་སྐྱིད་པའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །
དུས་བབས་རྟེན་བོད་ཡུལ་རང་དབང་ཤར། །
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གླུ་བྲོ་མཉམ་དུ་བྱ། །
རྨི་ལམ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་ཤྲྰིས་མྱུར་བྲིས་བགྱིས། །
ཨེ་མ་ཧོ
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དགེ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ། །
འདྲེ་བབས་དུས་ཆེན་སྐྱིད་པའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །
དུས་བབས་རྟེན་བོད་ཡུལ་རང་དབང་ཤར། །
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གླུ་བྲོ་མཉམ་དུ་བྱ། །
རྨི་ལམ་ཞིག་གི་རྐྱེན་ལས་ཤྲྰིས་མྱུར་བྲིས་བགྱིས། །
ཨེ་མ་ཧོ།
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་བོད་མིའི་དཔལ་ལ་རོལ། །
ཆོས་བབས་དུས་ཆེན་གཞིས་བྱེས་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །
དགེ་བབས་དུས་ཆེན་བོད་ཡུལ་རང་དབང་ཤར། །
བཀྲ་ཤིས་གླུ་བྲོ་ཤྲྰིས་མཉམ་དུ་བྱ། ། ངོ་མཚར་ཆེ། །
ལྷ་འདྲེ་མཉམ་དུ་རྩེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།།
མགོ་ནག་བོད་ལ་ཐོབ་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཉིད།།
རྨི་ལམ་འདི་ལྟར་འཁྲུག་པའི་ལོ་ཟླ་ཡིས།།
ས་མཐའི་སྐྱོ་བ་རླུང་གིས་འཁུར་བ་མཚོན།།
ལྷ་འདྲེ་མཉམ་དུ་གནས་པའི་གཞི་ཁྱིམ་ན།།
དཀར་ནག་སྣོལ་མར་སྡེབ་པའི་ས་ཚིགས་ཤིག།
ཤྲཱི་ཚང་ལ་ངས་ཡི་གེ་ཞིག་བསྐུར་ཡོད་འཕྲོད་ཡོད་མིན་མི་ཤེས།
རྨིན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་རེ་བ་ཁོ་ན་ལ། །
སྐྱབས་སུ་བཅོལ་བའི་རྗེས་ལུས་བོད་པ་ཚོ། །
ལྷ་འདྲེའི་དུས་ཆེར་མགོ་བོ་མ་འཁོར་བར། །
རང་དབང་དུས་ཆེན་བསུ་བའི་ཐབས་ལ་འབོད། །
ཨ་མ་མ་མ་དེ་འདྲའི་རྨི་ལམ་ཡག་པ་ལ་རྨི་ལམ་དེ་གང་འགྱོགས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་སྨོན།།
རྨི་ལམ་དེ་དེ་འདྲའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལ་ཡང་དབང་འགྱུར་བྱས་ཡོད་ས་རེད།ཧཧཧཧཧཧཧ
ང་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།
ངོ་དེབ་ལས་མཐོང་སོང་ལགས་ཡིན་ན་ཡང་། མཁན་ཆེན་སང་གི་རྨི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བྱེད་གཅིག་གནང་ན་ཅི་འདྲའམ།
ླརྨི་ལམ་འདི་ལྟར་རྨི་བཞིན། །ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འདས་སོང། །གལ་སྲིད་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཚེ། །ད་ཚོད་འབྲས་བུ་ཐོན་རན་ཡོད་སྙམ། །
ཁྱོད་རྨི་ལམ་ནང་ནས་རེ་སྨིན་འཚོལ།།
ངས་རེ་སྨོན་སེང་ནས་རྨི་ལམ་འཚོལ།།
འཚོལ་འདོད་པའི་ཕུགས་བསམ་འདྲ་འདྲ་རེད།།
ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་སྡོང་འགྲོགས་མཛོད།།
བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཁ་བརྡ་དྲ་བདག་ལགས། འདི་དངོས་ནས་དོན་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞུ་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའིདུས་ཆེན། སྟོན་པ་མཆོག་གི་དྲིན་ཆེན་མ་ཡི་དྲིན་ལན་མཇལ་བའི་དུས་བཟང་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཇི་སྐད་དུ་བྱས་པ་ཤེས་ཞིང་དྲིན་ཤེས་པ། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ང་ཚོས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡབ་མེས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་ཤུལ་བཞག་གི་བཀའ་བསྟན་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་ང་ཚོས་རང་ཡུལ་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཕ་མ་རྒན་གཞོན་བྱིས་པ་ཚོ་དྲན་པའི་དུས་ཆེན་ཞིག་རེད། དེས་ན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་དང་ཕ་སྐད་དྲན་པ། ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཡིན་པར་ཤེས་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད། ཕྲོས་ཞོར་དུ་ཕྱི་གླིང་པས་སྲོལ་རྒྱུན་འདྲེ་ཡི་དུས་ཆེན་ཚེས་པ་དུས་མཉམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཞིག་འདུག དེ་དུས་སྔོན་བྱོན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་འགན་རེད། དེ་ཚུལ་དང་ཚད་དང་མཐུན་པས་ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་དང་ཕ་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ལ་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དགེ་བའི་དཔལ་རོལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།
ནམ་རྒྱུན་ང་རང་ནི་རྨི་ལམ་དོན་གཉེར་དང་ལྟ་སྣང་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་བཞིན་དུ་བདེན་འཛིན་ཞེན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ཡིན། མོ་དང་རྩིས་སོགས་རྒྱབ་ནས་ཅི་འདྲ་འགྱུར་མི་ཤེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དེ་ཐིག་མོ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ངོ་མཚར་བའི་རྨི་ལམ་འདི་ཐོ་རངས་སྟག་གི་དུས་སུ་རྨིས་སོང་། ། ངས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིད་ཨེ་ཆེས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རྨིས་སོང་བས་ལམ་སོང་དུ་ངག་ནས།
ཨེ་མ་ཧོ། །
ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དགེ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ། །
འདྲེ་བབས་དུས་ཆེན་སྐྱིད་པའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །
དུས་བབས་རྟེན་འབྲེལ་བོད་ཡུལ་རང་དབང་ཤར། །
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གླུ་བྲོ་མཉམ་དུ་བྱ། །ཞེས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ལྷ་བབས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དང་། འདྲེ་བབས་ཞེས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དུས་ཆེན་རྗེས་དྲན་ཞིག་རེད་བསམ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། །རྒྱས་པ་དེ་རྗེས་སུ་འབུལ་ཆོག །བདག་ཅག་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །
ད་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་མོ་གྱིས།
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་རེད ། །རྣམ་རྟོག་སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན ། །སྒྱུ་མའི་རང་གཤིས་འདི་ལ ། །རེ་བའི་ཁྲུན་ཐག་བཅད་ཡོད ། ། ། །
ངོ་མ་ ཅི་མ་བདེན་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ལ །བོད་རེ་བས་ཕོངས །རྒྱ་དོགས་པས་ཕོངས །
ཆོས་དང་རིགས་མཐུན་མཐོང་ན་འགམ་ལད་ཁད ། ། དགྲ་དང་ལག་དམར་མཐོང་ན་ལྡག་ལད་ཁད ། །
རང་སྐྱོན་ཆོས་སུ་བཀལ་ནས་དགའ་གྲོགས་གྲོགས། ། རྗེས་ལུས་ཁག་དཀྲི་རིགས་ལ་འགེལ་ཆོག་ཆོག ། །
མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་རྨིན་ལམ་སྒྱུ་མ་ཞེས། །
མི་བདེན་དཔེ་ལ་གསུངས་པ་མ་གཟིགས་སམ། །
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་འདི་སྔ་གྲབས་སོང་། །
མོ་རྩིས་ཤོ་ལས་ལྷག་པར་རྨིན་ལམ་རྫུན། །
ཀླུ་སྨྱོན་དང་དཔལ་དགྱེས་རྡོར་གཉིས་ལ་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་འདྲ་རྒྱུན་ོར་རྨིས་གི་རེད།
བཀུར་འོས་པའི་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་འབྱོར་ནས་མཇལ་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས་དངོས་ནས་སྐད་སྙན་རེད། དགའ་སྤྲོ་དང་ཡི་རང་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བཏབ་ཡོད། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་མིན་འགྲོ གང་ལྟར་དེང་སང་གི་དུས་ལ་གུ་ཡང་བློ་བདེ་ངང་བསྡད་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །
ཨོ་ཡ།
ངའི་རྨི་ལམ་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ།
བདེན་པ་གོ་ནར་ཡི་རང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །
བརྫུན་པར་མཐོང་ན་བཀུར་འདེབས་ཅི་ནུས་མཛོད། །
ལུང་བསྟན་རལ་བའི་ཕུངས་ཁྲོལ་གྲུ་ཁ་ནས། །
ཡིད་ཆེས་དབེན་པའི་གདོང་དམར་ཨ་ཙ་མ། །
རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་རྨིས་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །
དོན་ལ་དངོས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ལས་དཀོན། །
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་མ་ཤེས་ནས། །
རང་མགོ་རང་གིས་སྐོར་རྣམས་ཨ་ཙ་མ། །
གངས་རིའི་ལ་རྒྱ་རྣམ་དག་འདི་འདྲ་ཞིག །
གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོར་བསམ་ན་རྒྱུད་མ་ལུག །
གངས་ཅན་སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ཀུན། །
གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ཤྲྰིས་སོ། །
དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མ་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་མཁན་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་གསུངས་རོགས་ཞུ། དེ་བཞིན་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པའི་མིང་མཛོད་དུ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞག་འདུག གསུངས་སྲོལ་ཞིག་ལ་མཆིམས་རིགས་རལ་གྱི་སློབ་མ་གསུངས་ཀྱི། ནམ་མཁའ་གྲགས་དང་མཆིམས་འཇམ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་བོད་རྒྱ་ཚིགས་མཛོད་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དང་སྐུ་ཚེ་ལོ་ཚིགས། མཆིམས་ཡོན་ཏན་འབར་བའི་ལོ་ཚིིགས་བཅས་གསུང་རོགས་ཞུ། །
ཁྱེད་རང་གི་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་རིམ་གྲོ་མང་ཙམ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག སྒྲོལ་མ་དཀྲིག་ཆེན་ས་ཡ་སོ་གསུམ། མ་ཎི་ཁྱད་འབྱིན་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། གདུགས་དཀར་ཟློག་ཆེན་རབ་བཀྲ་དུང་ཕྱུར་ལྔ། གསོད་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་སྲོག་བླུ་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ཅུ། གསེར་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་བརྒྱ་ད་ལོར་འགྲུབ་པ་བྱས་ན། རང་བཙན་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཉལ་བསྡད་ན་རང་བཙན་སྒོ་སྐྱེལ་དུ་ཡོང་གི་རེད། གསེར་གྱི་ཕ་བོང་སྒོ་འདྲིལ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཚོ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག ཁ་ཏོན་དང་དཔེ་འདོན་སྒོམ་སྒྲུབ་རྐྱང་བྱས་སྡོད་མཁན་ས་ཕུག་ནང་གི་བྱི་ལོང་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་གི་རེད།
ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ནང་ནས་རེ་སྨོན་འཚོལ།།
ང་ཡི་རེ་སྨོན་སྟེང་ནས་རྨི་ལམ་འཚོལ།།
འཚོལ་བའི་ཕུགས་འདུན་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས།།
ཐམསྨ་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྨོན་ཚིག་ཞུ།།
ལགས་སོ། ༧མཁན་ཆེན་༧བླ་མ་༧དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ད་དུང་མུ་འཐུད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་གསལ་བྱེད་རྒྱས་པ་དེ་དག་གསུངས་བར་མཁྱེན་ནོ། །རིམ་འགྲོ་རེ་ཡོད་ན་ཤ་གཟན་དང་རྩམ་གཟན་ཚོས་བསྒྲུབ་ཆོག ཁ་ཁོག་མཚུངས་པའི་པདྨས་་་་
ངའི་སྔོན་ཆད་རྨི་ལམ་བཏང་མྱོང་། ཁོ་རེ།
རྨི་ལམ་མངོན་གྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཡང་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོལ་གསུམ་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ཀྱི་ལྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་བོད་དོན་ལ་འབད་རྩོན་བྱ་དགོས།
༄༎ རྨི་ལམ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོད།
གོང་གི་དཔར་རི་འདི་ཚོ་ཞིབ་ཀྱི་ལྟ་བྱས་དུས་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་བཟོ་འདུག་ང་རང་ཡང་འདིར་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམས་མཁན་ཞིག་ཡིན།་
ང་ཚོ་ལ་བདེན་པ་ཡོད།
ང་ཚོ་ལ་དྲང་བདེན་ཡོད།
ང་ཚོ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཡོད།
ང་ཚོ་ལ་དབུ་འཁྲིད་ཡོད།
ང་ཚོ་ལ་བྱམས་སེམས་ཡོད།
བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་བདེན་པ་དང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཁྱེར་སྟེ་གླིང་གཞི་སྐོར་སྟེ་མཐར་ཞི་བདེའི་ཕ་ཁྱིམ་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་དྲ་གྲོགས་ཚོ།
གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་པདྨ་ཀ་ར་དང་། །
གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཡབ་སྲས་བཅས། །
གངས་རིའི་ཆོས་སྲིད་སྤེལ་བའི་བླ་མ་ཀུན། །
ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སར་འཁོད་པར་ཤོག །
བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ།
The Prayer for the Happiness of Tibet
By Jamgön Kongtrul Lodrö Thayè
སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ།
KYAB-NAY LU-MEY KÖN-CHHOG TSA-WA SUM
To the infallible sources of refuge, the Three Jewels and the Three Roots,
ཁྱད་པར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།
KHYAY’-PAR GANG-CHEN GÖN-PO CHEN-RAY-ZIG
And in particular the protectors of the Land of Snows, Avalokiteshvara,
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང།
JE-TSÜN DRÖL-MA GU-RU PAY’-MA-JUNG
Jetsün Tara, and Guru Padmasambhava,
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས།
SÖL-WA DEB SO THUG-DAM ZHÄL ZHEY GONG
We pray: consider your sacred bonds and promises,
སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
MÖN-LAM YONG-SU-DRUB-PAR JIN-GYII-LOB
And grant your blessings that our aspirations may be fully accomplished!
སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དང།
NYIG-DÜ DRO NAM SAM-JOR LOG-PA DANG
With the misguided thoughts and actions of beings in the degenerate time
ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི།
CHI NANG JUNG-WA THRUG-PAY GYU KYEN GYI
And the disturbance of the outer and inner elements as the causes and conditions,
སྔར་མ་གྲགས་པའི་མི་ཕྱུགས་དལ་ཡམས་ནད།
NGAR MA-DRAG-PAY MI-CHUG DEL-YAM NAY’
Hitherto unheard of lack of wealth, plagues, sicknesses,
གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་གཟེར།
ZA LU GYÄL DÖN NAG-CHHOG JUNG-PO’I ZER
Affliction of negative planetary energies, nagas, angry spirits, demons, evil forces, and harmful elemental ghosts,
བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ལོ་ཉེས་དམག་འཁྲུགས་རྩོད།
TSA-SAY’-SER-SUM LO-NYEY MAG-THRUG TSÖ’
The triad of blight, frost, and hail, and crop failure, war, conflict, and strife,
ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་གངས་ཅན་གྲ་ཕྱི་ཐན།
CHAR-CHU MI-NYOM GANG-CHEN DRA CHI-THEN
Downpours, water imbalance, glacial problems, and droughts,
ས་གཡོས་མེ་དགྲ་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་དང།
SA-YÖ ME DRA JUNG ZHI’I JIG-PA DANG
Earthquakes, fire, enemies, and the breaking up of the four elements,
ཁྱད་པར་བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་མཐའ་དམག་སོགས།
KHYAY’-PAR TEN LA TSE-WAY THA-DAG SOG
And especially the foreign armies and so on that harm the Teachings,
གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གནོད་འཚེའི་རིགས་མཐའ་དག།
GANG-CHEN JONG DIR NÖ’-TSE RIG THA-DAG
Quickly pacify all the infinite types of damage in this country of the Land of Snows,
མྱུར་དུ་ཞི་ཤིང་རྩད་ནས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག།
NYUR-DU ZHI SHING TSAY’ NAY JOM GYUR CHIG
And overcome them from the very root!
མི་དང་མི་མིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི།
MI DANG MI-MIN DRO-WA THA-DAG GI
In the mental continuums of humans, non-humans, and beings in their entirety
རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།
GYÜ’ LA JANG-CHUB-SEM CHHOG RIN-PO-CHHE
May the precious supreme Bodhichitta
ངང་གིས་སྐྱེས་ནས་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་བྲལ།
NGANG-GII KYEY NAY NÖ’ TSE’I SAM-JOR DREL
Be naturally generated, freeing them from thoughts and actions of violence.
ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།
PHEN-TSÜN JAM-PAY SEM DANG-DEN GYUR NAY
Through being imbued with the mind of mutual love,
བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར།
BÖ’-YÜL THA Ü DE-KYI’ PÄL GYII JOR
May the edges and center of the Tibetan country be rich with bliss, happiness, and glory,
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་ཤོག།
SANG-GYAY TEN-PA DAR GYAY YÜN NAY SHOG
And may the teachings of the Buddha spread, flourish, and endure forever!
རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་སྟོབས།
TSA-SUM GYÄL-WA SRAY CHAY DEN-PAY TOB
Through the strength of the truth of the Three Roots and the Victorious Ones together with their Heirs,
འཁོར་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་མཆིས་ཀྱང།
KHOR-DAY GE-WAY TSA-WA GANG CHHI KYANG
Through whatever roots of virtue there are in samsara and nirvana,
བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཐུས།
DAG-DANG LHAG-SAM NAM-PAR KAR-WAY THÜ
And through the power of our completely pure altruistic motivation,
གསོལ་བཏབ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།
SÖL-WA TAB MÖN-PAY DRAY-BU DRUB GYUR CHIG
May the fruition of our prayers and aspirations be accomplished!
ཅེས་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུངས་སོ།
This Prayer for the Happiness of the Tibetan Country was the speech of Jamgön Kongtrül Lodrö Thayè.
Translated by Erick Sherab Zangpo.
ལགས་སོ། ཚར་གཅིག་སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་ཡོད།
ཨོ་ཡ་ཡ། ངས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དེ་ད་ལྟ་བཀོད་དགོས་བསམ་ཡང་ཁྱེད་ཚོས་རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ཙམ་དུ་ལྟ་གི་འདུག་པས། ངས་སྙིང་སྟོན་ཡང་འགའ་རེས་་་་། གང་ལྟར་གནས་སྐབས་བཀོད་རྒྱུ་མིན། པདྨ་གེ་སར་ཟེར་བ་ཁྱེད་ང་ལ་བསྟོད་ཁུལ་ནས་ཀླུ་ལ་སྨད་འདུག་པས་ངས་དེ་དག་ངོས་ལེན་མེད། །
བདེན་དཔང་ཉི་མ་དབང་གི་རི་ལ་ཉེ། །
མཚན་གྱི་རྨི་ལམ་ཉིན་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ། །
རེ་བའི་ཚིག་སྟོང་མོ་ཤམ་བུ་མོ་ལ། །
འདོད་པའི་བུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་པདྨོའི་ཟླ། །
ཤྲྰིས་སོ། །
ལགས་སོ། ལགས་སོ། ལོས་ཡིན་གདའ། སྔོན་རྨི་ལམ་དང་ད་སྐབས་ཀླུ་སྨྱོན་བདེན་དཔུང་གི་ཚིག་དང་འཇུག་བྱང་ལ་བལྟས་ན་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཧ་གོ་ས་རེད་ཡ། མཁན་ཆེན་སང་ཧ་ཅང་མ་ཐལ་ལམ། །
གཙང་ཁའི་བུ་ཡི་སྙན་དུ་
མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ནི་འཁྲུངས་ལོ་1210་འདས་ལོར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ་1267/1285
ཁོང་གི་སྣར་ཐང་གདན་ས་ལོ་སོ་དྲུག་རིང་བསྐྱངས་པར་མཛད།འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཞལ་སློབ་མང་།
མཆིམས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་འཁྲུངས་འདས་ཁ་གསལ་མེད་མོད་ཀྱང་སྤརབ་བྱུང་༡༣་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྱུང་།་མཆིམས་མཛོད་ཅེས་མཛོད་འགྲེལ་མགནོན་པའི་རྒྱན་ཞེས་པ་མཛད།་
ཁོང་གཉིས་མི་གཅིག་མིན།
གོང་གི་ནོར་བཅོས
མཛོད་འགྲེལ་མངོན་པའི་རྒྱན།
མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སུ་
སྒྲོལ་མའི་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ།
ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།
སྣར་ཐང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནར་མ།་སོགས་མཛད་ཡོད་
དངོས་ཀུན་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་མ་ངེས་རང།།
རྨི་ལམ་ཆོས་འདིར་བདེན་པ་ག་ལ་འཁྲུལ།།
ཉིན་མོ་ཉལ་ཡུན་རིང་བའི་མཁན་ཆེན་ཁྱེད།།
མཚན་མོ་འཁྲུལ་བ་མང་ནོ་དེས་མིན་ནམ།།
བོད་ཀྱི་མི་རྒན་ལ་ཕུལ་བ་རང་བློ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། །
ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་མ་མཐོང་རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བདེན་པར་བཟུང་། །
ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་ས་མཐར་ཉུལ་ནས་རང་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་སྣང་རྒྱུན། །
ཆོས་སྨྲ་མཁན་པོའི་རང་དོན་མིན་པར་ཆོས་ལྡན་གངས་ཅན་བོད་ལ་ཕྱོགས། །
ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསམ་བློ་འཁོར། །
ཕྱི་གླིང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་ཟེར་ནས་རང་གླིང་ནང་བཞིན་མཁར་རྫོང་བཅས། །
ནང་གླིང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུག་ལུང་ཀྱོག་དྭ་ཕྲུག་རྒན་གཞོན་དྲན་པས་བརྗེད། །
དམ་པའི་ཕ་ཆོས་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་སྒྲེན། །
ཁ་ཁོག་མི་མཐུན་བླ་གཟུགས་ཚོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པར་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །
རང་ཕྱོགས་བོད་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་བས་ཁྲག་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་བཞིན་གཡོ། །
གཞན་ཕྱོགས་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ཁམས་དྲོད་ཆེན་མེ་བཞིན་འབར། །
ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལ་མ་རིག་རྨོངས་པས་ཀླད་ཆེན་མུན་ནད་ཀློང་བཞིན་རྡོལ། །
གནའ་དེང་ཆོས་ལ་སྐྱེས་སྦྱང་དབེན་ཡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གདོན་འདྲེ་བཞིན། །
དུག་ལྔས་རྒྱགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བདག་འདྲར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལ་དཀོན། །
ཤྲྰིས་སོ། །
ཨ་ཙི་ཙི། མཁན་ཆེན་ཨེ་མ་ཧོ། དེ་འདྲ་མ་གསུང་མུ་འཐུད་དུ་གཟིམ་ལམ་སྐོར་གྱི་རྒྱས་བཤད་དེ་དྲ་ཐོག་ཏུ་འགོད་རོགས། །
mKhan chen mchog slar yang ‘dir phebs pa dga’ bsu zhu/__mKhan chen mchog gi rmi lam dngos su ‘byung ba’i smon lam yang snying khong rus pa’i gting nas zhu zhu lags/
http://jinglu.cbeta.org/cgi-bin/tibet.pl?lang=&&sutra_part=&vol_from=&vol_to=&sutra_from=&sutra_to=&sutra_name=&sutra_byline=&show_page=42
བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
I go for refuge in the Guru.
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
I go for refuge in the Buddha.
ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
I go for refuge in the Dharma.
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
I go for refuge in the Sangha.
ཤྲྰིས་བསྒྱུར། །
shri