དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། མི་རེ་རེས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་རེ་བཟུང་ཞིང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལས་སྣ་བཏོགས་སྣེ་བཏོགས་ཀྱིས་རང་ལ་གང་མཁོ་བ་ཁོ་ན་ལུང་འདྲེན་གྱིས་མི་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་གཞན་ཞིག་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་འདུག་པས་ཁོང་གི་བཀའ་སློབ་འདི་ཚོར་ཡག་པོར་གཟིགས་རིགས་གནང་། དེ་ཡང་ཁོང་ནས། ་་ད་ཆ་འགག་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་འདིར་མི་མང་ལ་བསམ་འཆར་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། བསམ་བློ་བཏང་། གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁག་སོ་སོའི་སྲིད་ཇུས་དང་ལྟ་བ་འཁུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདྲ་མིན་བཤད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་གང་དགའ་ཅི་ལེགས་ཀྱིས་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་་་ ཞེས་གསལ་པོར་བཀའ་གནང་མི་འདུག་གམ། ད་རེས་ཚོགས་ཆེན་འདི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་མི་མང་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡོད་དང་དེ་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཐའ་མའི་ཐག་ཆོད་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མིན་པ་ཡང་ཁོང་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་འདུག དེ་ཡང་ཁོང་ནས། ་་དེ་ལྟར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཞུས་ནས། གང་ལྟར་ང་ཚོར་འདིར་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་རྒྱུའི་སྒང་ལ་བཞག་ཡོད།…

དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་སློབ།” »

ཁ་སང་ཨ་རིའི་མི་མང་ཚོས་མི་རིགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཏེ་རང་དབང་དང་བློ་དཀྱེལ་ཆེན་པོའི་ངང་འོས་འཕེན་གྱིས་ཤ་མདོག་ནག་པོ་ཡིན་པའི་ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྟེགས་བུར་བཀུར་བའི་བར་སྐབས་འདི་ནི་མི་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སེམས་འགུལ་གཏིང་ནས་འཆོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། འདི་ནི་ཡུན་རིང་བོའི་རྨི་ལམ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བར་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ངེས་པའི་དཔེ་སྟོན་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན། རླབས་ཆེ་བའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལིན་ཁོན་གྱིས་རང་དབང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་མཚན་རྟགས་བཀོད་ཅིང་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་མེད་པར་བཟོས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་། ལོ་བརྒྱ་ཡི་རིང་ཤ་མདོག་ནག་པོའི་མི་རིགས་ཚོས་འདྲ་མཉམ་ཟེར་བ་རྣ་བས་མ་གོ་ཞིང་། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱད་གསོད་མཐོང་ཆུང་ནི་ཉིན་རེའི་ཉམས་སུ་མྱང་ཡུལ་དུ་གྱུར། ལོ་བརྒྱ་ཡི་རིང་གི་ངུ་སྐད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་ཚོ་ལ་འོད་སྣང་གི་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨི་མགོ་ཚུགས། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་ཚོས་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གི་མགོ་བཟུང་། དེ་ནི་ ༡༩༦༣།༨།༢༨ ཉིན་ཏེ་མར་ཀྲིན་ལུའུ་ཐར་གྱིས་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་གྱི་མི་མང་ཐང་ཆེན་དུ་མི་གྲངས་འབུམ་གཉིས་ལྷག་གི་མདུན་དུ་འགྲེངས་ནས། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་གསེང་མཐོན་པོའི་ངང་མཛུབ་མོ་གཅིག་གནམ་ལ་ཀེར་ནས་ ་་ང་ལ་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་་ ཅེས་བསྒྲགས་པའི་ཉི་མ་དེ་རེད།…

དེ་ལས་མང་བ་། “རྨི་ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ངེས།” »

བོད་ནས་འབྱོར་བའི་འཕྲིན སྟོང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་དང་ཅི་ཞིག་གིས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་དང་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ད་དུང་རང་བཙན་སོགས་གླེང་བ་རེད། འོ་ན་ང་ཚོས་ལམ་ལུགས་འདི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཚེ་མེས་པོ་དག་གི་སྐབས་སུ། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ཅེས་པ་ལྟར་འགྲོ་དགོས་སམ། གྲོས་མཐུན་བཅུ་བདུན་པ་ལས། དང་པོ། བོད་མི་དམངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་དགོས། ཞེས་པ་ལྟར་དོན་འདི་ཁས་ལེན་དགོས། ང་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དེ། གྲོས་མཐུན་བཅུ་བདུན་པ་ལས།དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐད་ན། བོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཀྲུང་དབྱང་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་མི་བྱེད་པར། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རང་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། མི་དམངས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཞུ་དུས།…

དེ་ལས་མང་བ་། “ང་ཚོས་གཟབ་ནན་གྱིས་འདང་བརྒྱག་པའི་དོན།” »

《邪灵与达赖喇嘛》在意大利出版发行         རྒ་བོད་གཉིས་སྐད་ཆ་ཤོད་བཞིན་པའི་སྐབས། རྒྱ་ནག་གིས། གྲི་གཡར་ནས་མི་གསོད་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བཏོན་ནས། མདོར་བསྡུས་ན། རྱྒལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་བ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་འདུག འདི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་རྒྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་མ་དེ་རེད། ཁ་ས་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྱྒའི་ལྟ་བ་འགྱུར་འདུག་ཟེར།  ད་ལྟོས་དང་སྒྱུར་འདུག་གས།   发布时间：2008-10-31 09:40:00　　来源：光明日报　　作者：穆方顺   [进入论坛][打印本稿][发表评论][关闭窗口]    　　意大利作家布尔特里尼的新著——《邪灵与达赖喇嘛》日前开始在全意发行。作者以自己的大量调研和许多未曾面世的资料，在这部长达406页的作品里描述了藏传佛教各教派之间的斗争，揭示了第十四世达赖喇嘛表里不一、压制异己、残酷迫害雄天教派；指出达赖的行为正在对西藏人民的宗教信仰和藏传佛教本身造成严重后果。 　　此书开篇叙述了1997年2月14日发生在达赖流亡政府驻地达兰萨拉的3个僧人被杀事件，强调这起因教派斗争引起的凶杀事件无论在政治还是宗教上都具有指标性意义：自称“行善、宽容和他人主义”的一些西藏僧人转变为以暴力消灭异己。作者认为，这一转变既缘于历史上教派之间的仇恨，也基于神性、精神、权利欲望、神秘主义乃至政治等多种因素的结合。如今，最具“神秘主义和强烈欲望”的一支均与达赖喇嘛有着密切关系。达赖本人先是信奉雄天，后来为了攫取对藏传佛教各派的绝对控制权，全盘否定雄天教派的价值，将其定为“邪灵”，并鼓动藏人予以全面封杀。世界各地的雄天信徒们被迫起而反对达赖喇嘛，指责他一方面假惺惺地向世界宣称“主张和平与普世联合”，另一方面却禁止和严厉打击藏族同胞的宗教信仰自由。不断向达赖提供资金的西方世界对此感到愕然，质疑达赖的声音高涨。…

དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱ་བོད་འབྲེལ་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོན་འདུག འབྲེལ་བ་ཡོང་ས་རེད་པས།” »

དེ་རིང་གི་གསར་གནས། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གཞན་ལས་རོགས་གསུམ་རྒྱ་བོད་གྲོས་མོལ་ཆེད་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་གྲུབ་འདུག རྒྱལ་བ་རིན་པ་ཆེ་གསུང་ཆོས་གནང་སླད་ཉི་ཧོང་ལ་ཕེབས་གྲུབ་འདུག དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཞིང་ལ་ཕེབས་གྲུབ་འདུག མིའུ་ཕྲུག་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་རི་ལ་སྦྱིནབདག་འཚོལ་དུ་ཕེབས་གྲུབ་འདུག མདའ་ཚན་པ་ཁ་བརྡ་དྲ་ཁང་ལ་ཁ་བརྡར་བཤད་དུ་ཕེབས་གྲུབ་འདུག

ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་ “བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་”དམ་ ཡང་ན་ “བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་”འདི་ཕྲག་པར་བཞེས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བ་ཕྱིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་སྲུང་ཅི་སྒྲུབ་ཅེས་བརྗོད་མོད། སྐབས་མང་པོར་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་བ་དང་ཐུགས་དགོངས་ཚོམ་པ་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་གིས་ཉིན་ནས་ཉིན་སྦྲེལ། ཟླ་ནས་ཟླ་སྦྲེལ། ལོ་ནས་ལོ་སྦྲེལ་ཏེ་ “བོད་”དང་ “བོད་མི་”འདིའི་གཟུགས་པོ། སེམས། རིག་གཞུང་། ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་ད་དུང་ཉམས་མེད་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད།…

དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་དོན།” »

ཁ་སང་དེ་རིང་ཁ་བརྡ་གྲྭ་ཁང་འདིའི་ནང་ཡང་སྐྱར་སེར་དམག་བླུགས་འདུག་པ་མ་ཟད་མི་ནག་ཆང་སྐྱ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་ངན་བརྗོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ཡང་སྐྱོནཆེར་མི་འདུག ཟུར་ནས་ལྟ་མཁན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ལྟད་མོ་གང་འཚམས་ཤིག་ལྟ་ཐུབ་ངེས་རེད། ཡིན་ན་ཡང། ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་ཐལ་དྲགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་བས་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་སྙན་མི་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་ཐུང་ཙམ་ཞུ་གི་ཡིན་ན་ཨམ་ཅོགཅོར་ཅོར་གཉིས་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱས་ཏེ་ཉན་རོགས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ག་ཤེད་ཅིག་དུ་མི་ཞིག་ཡོད་འདུག ཁོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབས་འདུག ཁོས་བརྗོད་པར། ་་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཡག་པོ་འདུག་་ ཅེས་མིག་གིས་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སྐོར་ལྟ་ཞིག་བྱས་ནས། ་་ག་ཚོད་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་འདུག་་ ཅེས་བཤད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྡད་དེ་ཡི་མ་རང་བའི་རྣམ་པས་ཡང་སྐྱར་བརྗོད་པར ་་…

དེ་ལས་མང་བ་། “"དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡག་པོ་མི་འདུག"” »

ཁ་སང་དེ་རིང་ཁ་བརྡ་གྲྭ་ཁང་འདིའི་ནང་ཡང་སྐྱར་སེར་དམག་བླུགས་འདུག་པ་མ་ཟད་མི་ནག་ཆང་སྐྱ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་ངན་བརྗོད་རེས་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་ཡང་སྐྱོནཆེར་མི་འདུག ཟུར་ནས་ལྟ་མཁན་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ལྟད་མོ་གང་འཚམས་ཤིག་ལྟ་ཐུབ་ངེས་རེད། ཡིན་ན་ཡང། ད་ལྟ་ཅུང་ཟད་ཐལ་དྲགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་བས་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་སྙན་མི་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་ཐུང་ཙམ་ཞུ་གི་ཡིན་ན་ཨམ་ཅོགཅོར་ཅོར་གཉིས་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱས་ཏེ་ཉན་རོགས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ག་ཤེད་ཅིག་དུ་མི་ཞིག་ཡོད་འདུག ཁོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་དེའི་སྐོར་བསམ་བློ་མང་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་བརྒྱབས་འདུག ཁོས་བརྗོད་པར། ་་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཡག་པོ་འདུག་་ ཅེས་མིག་གིས་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་སྐོར་ལྟ་ཞིག་བྱས་ནས། ་་ག་ཚོད་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་རང་འཇགས་སྡོད་ཀྱི་འདུག་་ ཅེས་བཤད། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྡད་དེ་ཡི་མ་རང་བའི་རྣམ་པས་ཡང་སྐྱར་བརྗོད་པར ་་…

དེ་ལས་མང་བ་། ““དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡག་པོ་མི་འདུག”” »