洛萨扎西德勒!——献给朝佛“有罪”的拉萨老人们
Losar Tashi Delek: An offering to the Elderly of Lhasa Who Have Become Criminals for Making a Pilgrimage
唯色
Woeser
འོད་ཟེར།
———-
今天（2月23日），是藏历绕迥2139水龙年“洛萨”（藏历新年）第二天，我想对上万名因朝佛“有罪”的藏人们，尤其是老人们，说一声“洛萨扎西德勒”（藏历新年吉祥如意）。虽然，正如一位藏人所说：“现在彼此问候不要再说‘扎西德勒’了，我们既不‘扎西’（吉祥）也不‘德勒’（如意），我们互相要关照的是‘瑟瑟其’（多加小心）。”
Today (February 23) is the second day of Losar (Tibetan New Year) in the Tibetan rab-byung year 2139, the Water-Dragon Year. I’d like to say “Losar Tashi Delek” (“An Auspicious and Satisfying Tibetan New Year!”) to the up to 10,000 Tibetans, in particular the elderly among them, who’ve been made criminals for the act of going on a Buddhist pilgrimage. However, as was said best by one Tibetan: “Now when we greet each other we shouldn’t say ‘Losar Tashi Delek’ again: we have no ‘tashi’ (‘auspiciousness’) and no ‘delek’ (‘satisfaction’). We care for each other with a gzeb-gzeb-byos (‘be very careful’).”
དེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།
གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོའི་འབོད་སྐུལ།
(བཀུར་འོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་རྣམ་པ།)
བོད་སྐད་ལྷན་ཚོགས་ནས།
དེ་རིང་ནས་བརྩིས་པའི་ཉིན་བཅུའི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་ནི་བོད་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོའམ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ་ང་ཚོས་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་འདི་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ལོ་ཡང་དེ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཐོག ཉེ་ཆར་གཞིས་ལུས་བོད་མིར་གཉའ་གནོན་དང་དྲག་གནོན་ཤུགས་ཆེན་ཚད་མེད་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་པར་བརྟེན། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ནམ་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་འདི་སྲུང་བརྩི་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་མཉམ་དུ། ད་ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ཚང་མས་ཉིན་མོ་འདིའི་ངོ་རྒོལ་འཕྲེད་དར་དང་ཤོག་བྱང་། བཀྲམ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་ངེས་པར་དུ་འབྲི་རོགས་གནོངས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གིན་ཡོད།
གཞོན་ནུ་དང་འཚེ་བའི་ལས་འགུལ།
ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་།
ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོ་བོ་ས་གནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲ་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་མི་འཛོམས་ལ། ལྷག་པར་ལས་དོན་ཁག་ཅིག་གི་དབང་གིས་ཁོམ་ལོང་ཡང་མེད། ལྡི་ལི་ནས་ཉིན་འགའ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་འདིར་དྲ་ལམ་དུ་ཐེངས་ཤིག་ཞུགས་པ་ཡིན། དྲ་ལམ་དུ་གནས་ཚུལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་མེ་བསྲེགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་བཙན་བྱོལ་ནས་ལས་འགུལ་ཅི་སྤེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། བོད་ནང་ནས་འགད་རྫས་གཡུགས་གཏོར་གྱིས་ལས་ཁུངས་ཤིག་ལ་གནོད་འཚེ་དང་སྤུན་ཟླ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་མཐོང་། ཁ་བརྡ་དྲ་བའི་ནང་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་གཞོན་ལྷན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་བ་བཅུ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་མེ་བསྲེགས་བཏང་ནས་ཤ་འཁོན་མ་སློངས་ཟེར་བ་ཞིག དེ་མིན་བོད་མི་གསུམ་ཨ་རི་ནས་ཟས་བཅད་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོ་གཞོན་ལྷན་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་བ་བཅུ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་དྲ་འབུ་ཁག་ཅིག་གིས་ཁོག་ལ་ཅི་ཤར་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱུགས་འདུག་པས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་བཟོས། དེ་དག་ནི་དྲ་འབུ་ཁག་ཅིག་དང་ཆབ་སྲིད་པར་རློམ་པའི་གླེན་པ་འགའ་རེའི་བསམ་འཆར་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་འགྲིག་མོད།
རྒྱ་ནག་བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞེ་ནས་ཡོད།
ནགས་ཕྲན་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།
རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་མེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཞིག་གཏན་ནས་མཐོང་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན། བོད་མི་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་སྐབས་རྦད་དེ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རེད། འདི་ནི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་གི་བོད་མིའི་ངོ་རྒོལ་བྱ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དམག་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་བཅས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་སྣང་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་ནའང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་འོས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་དབང་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་འདུན། མི་རིགས་ཀྱི་བོ་ངོ་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེ་རུ་སྤར་དེ་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཆེས་སྐྲག་ས་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁལ་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།
འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་དབུས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ཟླ་༣ཚེས་༡ཉིན།
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་མགོན་༸ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༥།༥༨ ཐོག་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༢ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ད་ལོར་དགུང་ལོ་ ༨༡ ལ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་སྐུ་གཤེགས་ཡུལ་ནི་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུ་ལམ་པ་དྷིར་དུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ནང་གི་ཁོང་གི་བླ་བྲང་དུ་ཡིན་འདུག
ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༸ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས།
མེ་ལྕེའི་འོད་ངོགས་གི་ཚེ་སྲོག་དག་གིས་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གསན་རོགས།
སེར་ཤུལ་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ།
སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ དང་ ༢༠༡༢། ལོ་གསར་བ་དང་ལོ་རྙིང་བ། ལོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་སྡོང་པོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ང་ཚོས་རིག་ས་མཐོང་ས་ནས་མེ་ལྕེའི་འོད་ངོགས་སུ་ཞུ་ཞིང་། མེ་ལྕེའི་འོད་རླབས་སུ་འབར། དཔའ་བོ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ། མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་དབུ་འཁྲིད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྣེ་འདྲེན་དཔའ་རྟུལ། ཁྱེད་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཤ་རུས་དང་། ལྷུ་ཚིགས་རེ་རེ་གཅིག་རེ་གཅིག་རེ་བྱས་ནས་མེ་ལྕེའི་འོད་དུ་བཞུར་དུས་ཡང་སྙིང་ཁོང་དང་ཁོང་ཚོར་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་གི་འབོད་ཟླ་གཏོང་གི་ཡོད། ཅི་ཞིག་གི་དྲན་གསོ་གཏོང་གི་ཡོད། རང་དབང་གི་ཡུལ་གྲུར་འཚོ་བའི་ང་དང་ཁྱེད་ཚོར་ཅི་ཞིག་གི་རེ་སྨོན་ཟློ་བཞིན་ཡོད། ཙིར་ཙིར་གྱི་མེ་ལྕེའི་སྒྲ་སྐད་དེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཟོད་པར་ནུས་སམ། ལྷང་ལྷང་གི་རེ་བའི་གདུང་འབོད་དེ་མེ་རླབས་དང་མཉམ་དུ་འཇོག་པར་ནུས་སམ། ཤ་དང་། ཁྲག ད་དུང་རུས་རྒྱུད་དང་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་པ་ཚོ། མེ་ལྕེའི་འོད་ངོགས་སུ་གཤེགས་པའི་ཁོང་ཚོའི་རོ་བདག་དེ་ཅིས་ཀྱང་ང་ཚོ་ཡིན་འོས།
དེ་ལས་མང་བ་། “མེ་ལྕེའི་འོད་ངོགས་གི་ཚེ་སྲོག་དག་གིས་ང་ཚོར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་འདུག གསན་རོགས།” »
ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།
༄༅། ། ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བདག་སྐྱབས་རྗེ་ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ཆུ་ཚོད་ ༥།༥༨ ཐོག་སོག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཨུ་ལཱན་བྷ་དུར་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་གླིང་དགོན་པར་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་དམ་པ་ཁོང་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཆེད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་བཀོད་ཁྱབ་ལྟར་སྲི་ཞུ་བ་རྣམས་གོང་ཚེས་ཉིན་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་སྟེང་ཚོགས་ཁང་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཀའ་དྲུང་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་གནང་གྲུབ་མཚམས་ཕྱེད་ཡོལ་ ༢།༣༠ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ ༣།༣༠ བར་མར་མེ་བརྒྱ་མཆོད་ཞལ་ཕྱེ་ཐོག་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་དེ་ཉིན་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།