Losang Senge: Raz ki baat keh doong to, Jane mehfil mae phir kya ho
Penpa Tsering: Raz khol ne ka toom pehle, Zara anjaam soch lo
Isha rong ko agar samjho, Raz ko Raz reh ne do
༄༅། དྲ་གྲོགས་ཚོ།
ལ་ལམ་མེད་ལ་ལམ་ཀ་གསར་པ་མ་བཟོ།
ཆུ་ཟམ་མེད་ལ་ཟམ་པ་གསར་པ་མ་བཙུག་
མི་དོགས་མེད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་མ་བྱེད།
མི་སྐྱོན་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ཚུལ་མ་ཤོད།
Even though your wisdom may be equal to that of God,
but you must adjust to the level of human beings.
ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཨུ་དགའ་ཚང་སྐལ་རྡོར་གྱི་ལས་ཡུན་སྐབས། ཝ་ཤིན་ཊོན་ ཊེ་སི་ནས་བོད་ཁང་གསར་པ་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ བུ་ལོན་གཡར་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་གང་དུ་ཡང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཡི་རྩིས་ཁྲ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
CTA’s refusal to give answers about Penpa Tsering’s ousting raises more questions
Deputy President and Minister of Culture and Religion Karma Gelek speaks during a press conference at his office in Dharamshala, India, on 9 November 2017.
Tibet Sun/Lobsang Wangyal
By Lobsang Wangyal
McLEOD GANJ, India, 9 November 2017
The Deputy President of the Central Tibetan Administration (CTA) Karma Gelek convened a press conference concerning the dismissal of the current Representative of the Dalai Lama to North America, but didn’t provide any information about it.
Kashag (the Exile Tibetan Cabinet) has asked Penpa Tsering to leave the post at the end of this month. The current Education Minister of CTA Ngodup Tsering will take charge in his place.
Gelek’s dissembling press conference created more confusion than clarity as to why Penpa Tsering has been relieved of his duties.
He said that Penpa Tsering had been served three warning notices asking him to mend his ways regarding the performance of his duties. He refused to give any details what the warnings were about, saying that it was an internal matter.
This reporter requested Gelek to take two questions, but he said that journalists were to ask only one question each, and that the press conference had to be finished in ten minutes.
As this story would remain incomplete without getting answers to the two questions, this reporter walked out to express dissatisfaction with Gelek’s overbearing manner.
On Tuesday CTA President Lobsang Sangay had no comments when journalists asked him questions after Penpa Tsering’s ouster was announced.
During the elections last year, differences between Lobsang Sangay and Penpa Tsering, the two contenders for the post of Sikyong (President of the Central Tibetan Administration), led to discord in the exile Tibetan community.
The Dalai Lama, who has retired as the political leader of exile Tibetans, but still remains as the head of state of the Tibetan people, gave a dressing-down to both the men for their aggressive election campaigning, causing disharmony in the exile Tibetan community.
It is believed that at the suggestion of the Dalai Lama, Lobsang Sangay appointed Penpa Tsering as the Representative of North America to pacify the divided exile Tibetan community.
It seems that Penpa Tsering has now been dismissed in a continuation of election grudges.
There are rumours on the Internet that Penpa Tsering faced this retribution after they engaged in a squabble during a meeting of the Representatives of the various Offices of Tibet after the 5/50 Conference in Dharamshala a month ago.
Penpa Tsering is said to have raised the issue at the meeting of a loan taken for purchase of a new building to house the Office of Tibet in Washington DC. A loan of 1.5 million dollars was taken from Tibet Fund is not being shown in any Office of Tibet’s records for remittance. The purchase was made during the term of Tsering’s predecessor Kaydor Aukatsang, who is a close friend of Sangay.
One of the questions this reporter intended to ask was concerning this issue.
There is growing call for the Kashag to reveal the reasons for Penpa Tsering’s dismissal. Due to the Kashag’s unaccountable behaviour, there are more questions than answers.
ད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མི་ཡོང་བ་ཤོག་།
ལས་གནས་གང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། གནས་དབྱུང་བྱུང་བ་ལ་ཧང་བསངས་དགོས་དོན་མེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སོ་སོར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི། གཞུང་འཛིན་པ་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་རེ་ཡོད་པས། དེ་གཞིར་བཟུང་སོ་སོའི་འོག་གི་མི་སྣ་ལས་གནས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འཕོ་འགྱུར། གནས་དབྱུང་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད།
ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མིན་དེ་ཡིན་པ་ལས། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མི་ཉན།
ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་མདུང་རྩེ་གཏོད་དགོས་ས་ནི། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས། ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རང་སྒེར་གྱི་ཞེ་འཁོན་སློང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཡིན།
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རིགས་ཤིག། བོད་གཅིག་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན། ནམ་ཡང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མི་ཉན།
གལས་སྒྲགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་རེད། ངེས་པར་དུ་ཁོང་གི་སྐྱོན་འདི་རེད་ལབ་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ་མི་འདུག དེས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མང་འདོད་བློ་འཁེངས་པ་ཞིག་འབྱུང་ས་མ་རེད། ཁོང་ལ་རྡ་ལན་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་བྱོར་མ་སོང་གསུང་གི་འདུག ཀ་ཤག་གིས་རྡ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཡོད་གསུང་གི་འདུ་དེའི་ལན་དེ་གསལ་པོ་གསུངས་མ་སོང།་
གསར་སྒྲག་ཅང་མ་རེད། སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་བསྡད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་། ད་ཡང་སྙིང་སྤེན་ཚེས་གསལ་བཤད་འཕར་མ་མི་བཟོ་ཀ་མེད་བཟོས་སོང་། རྙོག་དྲ་རིམ་པ་བྱས་ནས་རིང་རུ་གཏོང་ཡ་དང་མགོ་རྙོག་ཆེ་རུ་གཏོང་འདོད་འདུག
ཡང་རྙོག་དྲ་ཞིག་བཟོ་སོང་ལས་སྣེ་ནས་གནས་དབྱུང་དང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་གཞུང་ཞབས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་གནད་འགག་ཆེན་པོ་མ་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་གྱི་ཐོག་གནས་དབྱུང་གཏོང་ན་རྩ་བའི་སྒྲུག་གཞི་དང་མཐུན་པ་མ་ཟད་རྩ་བའི་སྒྲུག་གཞི་ལ་ལྷག་བསམ་དང་དྲང་བདེན་སོགས་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དེས་གང་ཟག་སྒེར་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ནག་པོ་བཟོས་བ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོགས་སློང་དང་དཀྲུག་ཤིང་བཟོ་བ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད། ད་ཡིན་ན་བཙན་བྱོལ་བ་འདི་ལ་རེ་བ་རྩ་བ་ནས་མེད་སོང་།
ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་དང་ཆོལ་ཁའི་སྤྱི་འཐུས་ཟེར་བ་དེ་གྲོས་ཚོགས་སུ་མེད་ན་བཟང་གི་སྙམ།གལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་ག་གེ་མོའི་ཕྱག་ལས་ཚང་མ་བོད་གཞུང་ཆོས་དོན་ཁང་གིས་འོས་འགན་བཞེས་ཤིང་།མངའ་སྡེའི་སྤྱི་འཐུས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཏུ་ཡོད་བསྡད་པའི་རྫོང་ནང་ཡོང་དགོས།དབུས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོང་དགོས་པར་སྙམ།རྫོང་། མངའ་སྡེ་དང་དབུས་ཡིན་པ།ཆོལ་ཁའི་ལྷན་ཚོགས་མི་དགོས།
ཟུར་དུ་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་ལ།༢༠༡༦ལོའི་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་་བློ་ བཟང་སེང་གེ་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྫོང་སོགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཆ་ཚང་ ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་རེད།ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་གཞིའི་རྫོང་ཁག་དེ་དག་བོད་ཀྱི་་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྫོང་ཁག་རྣམས་མ་རེད།རྒྱ་དམར་ཀྲོང་གོའི་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་འབྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།
ང་ཚོ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྐབས། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་གང་ཡིན་བཙལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས།
ད་རེས་ཁོང་རྣམ་པས་སྐྱོན་འདི་རེད་ཅེས་མི་གསུང་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན། ཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཕྱི་ལ་བཤད་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་རེད་འདུག དེ་ཡང་ཡོང་སྲིད། ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་མཁན་འདིས་ངོ་མ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ཕོད། བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཀ་རང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད།
ཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་མེད་བཞིན་དུ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ཁོང་གི་དབང་ཆ་དེ་འཕྲོག་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་གཏོང་འདོད་མེད་པས། ད་རེས་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ཕུད་པ་ཡིན་སྲིད།
གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་དེ་གནས་དགོས་ན། དེ་གནས་པའི་རྩ་དོན་གཞུང་དེ་དྲང་པོ་ཞིག་དགོས། གང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ང་ཚོས་སེམས་ལ་འཇོག་དགོས།
ཧཧཧ་་འོས་བསྡུས་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་འདྲ་པོ་འདུག།
གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་སྤེན་ཚེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་ཞིག་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་སོང་། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས། ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཚོའི་ང་ཚོ་འཛིན་སྐྱོོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་ཙང་གསར་འགོད་ཐོག་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག ནང་ཁུལ་རང་ནས་བཞག་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེའི་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་མང་པོ་ཞིག་གི་མགོ་བོ་རྨོངས་ཀྱི་རེད། །
འཛིན་སྐྱོང་ནང་ཁུལ་ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་ཧ་མི་གོ་རྒྱུ་མེད་ཁུ་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་རེ་ཟུང་དང་ཐུགས་བློ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད་་་་མདོར་ན་སྒེར་ནད་ཞིག་རེད་འདུག་་་་ངོ་མ་ཡིད་སྐྱོ་བ་རེད་
གང་ལྟར་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་རིམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པ་དང་བསྟན་ས་དེ་ཡང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ལ་ཡིན་པ་བཤད་འདུག་སྟབས། བསྡོམས་བརྒྱབས་ན་བཀའ་མ་བརྩིས་ཟེར་བ་རེད།
རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་མ་ལ་ཚོད་དཔག་མི་བྱེད།
བཀའ་ཤག་གི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལ་འགན་འཁུར་ནས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་ན་ལས་ཐོག་དོན་གཅོད་ནས་ནོར་འཕྲུལ་འདི་དང་འདི་སྒྲིག་འགལ་འདི་དང་འདི་ཟེར་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་པོ་བཟོ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ནང་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་།
གནད་དོན་ངོ་མ་འདི་རེད་ཟེར། ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ
བ་སོང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་རྩིས་རྙོག་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆུང་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཡ་ལན་གནང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་མེད་པར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོངས་ནས་ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྩལ་འདུག་ལ། ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་དེར་ལན་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གསལ་བཤད་སོགས་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ཆེན་གྲོལ་རྗེས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་དེའི་འབྱུང་རིམ་དང་། དེ་སེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤོད་རེས་ཐུག་ཡོད་འདུག དོན་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཐོན་པ་རེད།
ཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་ལེགས།་་གཞན་ནས་དྲངས།
ཡ། ད་དངོས་གནས་ལོ་གསུམ་བཞི་གོང་གི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། སྲོད་སྐྱོང་འོས་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ལག་བརྗེས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ད་ཆ་ཡང་སྐྱར་རོ་ལངས་བརྒྱག་མགོ་འཚུགས་འདུག མར་ཁ་བལྟས་ནས་མི་དམངས་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཕན། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་བསྒྲགས་མཁན་ཚོ་ད་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་གྱི་གཟིགས་མོ་སྟོན་རོགས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་དགོས་པ་དེ་རེད། བཀྲིན་ཆེ།།
སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད་ ཧཧཧཧ ཁྱེད་འཇིན་སྐྱོང་བཀའ་བློན་བདུན་ནས་ སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནང་ཕྱོགས་ དེ་འདྲ་ཨ་ཡིན་ན།
འདི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཁུངས་་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ
བ་སོང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་རྩིས་རྙོག་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆུང་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཡ་ལན་གནང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་མེད་པར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོངས་ནས་ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྩལ་འདུག་ལ། ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་དེར་ལན་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གསལ་བཤད་སོགས་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ཆེན་གྲོལ་རྗེས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་དེའི་འབྱུང་རིམ་དང་། དེ་སེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤོད་རེས་ཐུག་ཡོད་འདུག དོན་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཐོན་པ་རེད།
ཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་དང་དགོངས་ཞུ་བཏང་ཚེ། ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེའང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཟུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག
རོང་ཕྲུག་བློ་སེང་འདི་མི་ཁྲམ་རྒན་རེད། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཉན།
ཆོས་དོན་བཀའ་བློན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་དཔག་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བར་ན་འགལ་ཟླ་གཞན་ལ་བཤད་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐེྱེན་ཞིག་ཡོད་ས་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་བོད་མི་མང་གིས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་སྒེར་འཁོན་སྙིང་ལ་བཟུང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པ་རེད། །
Losang Senge: Raz ki baat keh doong to, Jane mehfil mae phir kya ho
Penpa Tsering: Raz khol ne ka toom pehle, Zara anjaam soch lo
Isha rong ko agar samjho, Raz ko Raz reh ne do
ད་རེས་སྤེན་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་གི་གནད་དོན་དེ་བློ་སེང་ལ་ཀྱག་སྣོང་ཞིག་ཏན་ཏན་འདུག། དེ་མིན་ཕ་རོལ་པོའི་སྐྱོན་ཡིན་ན་ངར་ངར་བྱེད་ནས་བཤོད་མཁན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་འདས་པའི་ལོ་ཤས་ཀྱི་ཁོས་
གཏམ་བཤད་ལས་ཚོད་དཔག་ཐུབ། གཞན་སྤེན་ཚེ་ལས་སྣེ་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་
བཤད་མ་བྱས་པ་དེས་བོད་མིའི་མཐུན་བསྒྲིལ་བསྟོར་ཤིག་དང་། སྒེར་ནད་འཁོན་འཛིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་
ཡིན་པ་གསལ་ཐིང་ངེས་རེད། །
སྤེན་ཚེ་ཆང་གིས་བཟི་ཡང་།
བླ་མ་དབུ་ལ་སྒོམས་ཡོད།
སེང་གེ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ན།
བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕོག་ཡོང་།
བྱ་ཚོགས་སྤུ་གནོན་དགོས་ན།
བྱ་སྤུ་མདའ་ལྟར་དྲང་དགོས།
བཀའ་སྲུང་ཅི་སྒྲུབ་དགོས་ན།
བཀའ་སློབ་དྲང་པོ་གནང་དགོས།
སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་།
ལས་ཡུན་རིང་པོ་དགོས་ན།
རྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་མི་དགོས།
བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་གནང་ཞིག
སྤེན་ཚེ་ཆུ་ལ་གཡུགས་ན།
སྐྲག་དོན་ཡེ་ནས་མེད་དོ།
ཀླུ་བྱམས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས།
སྣེ་ལེན་ཆུག་པ་མེད་དོ།
ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ལ།
དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཨ་ཡོང་།
དབྱིན་སྐད་ཡག་པོ་མེད་པར།
རོགས་དངུལ་ས་ཡ་ཨ་ཡོང་།
ལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངས་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་ཚིག་ཅིག་བཀླགས་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཚིག་དེ་ནི་གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་བོད་ལ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཤར་ཡོང་ཚེ་བོད་མི་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དེ་ལེན་པའི་བློ་སྤོབས་ཨེ་ཡོད་བསམས་ནས་སྐྲག་གི་འདུག་ཅེས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། བོད་མིའི་མི་མང་གི་རེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཤིག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་བསྡད་མི་འདུག དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁག་གཉིས་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག ཁག་དང་པོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ན་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་གསན་གཟིགས་གནང་ཐུབ་ས་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་པའི་གཡོ་གར་འདི་འདྲ་རྩེས་ཐུབ་པ་ནི་དཔེ་རང་རེད། ངོ་མ་ཡ་མཚན་པ་རེད། ཁོང་ལ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འཚེར་སྣང་མེད་པ་འདྲ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འདྲེས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་མེད་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་འཁྱམ་པོ་ཞིག་རེད། ཁྲམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། དོན་གཉིས་པ་དེ་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྲམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་རེད། ད་ནི་ཁྲམ་པའི་ཁྲམ་རྟགས་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་ཧང་སངས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒོར་མོ་སྤྱད་ནས་གནམ་གྲུ་ལེགས་ཤོས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ན་དཔང་རྟགས་མེད་མོད་དེ་འདྲ་ནི་མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། ད་མི་ཁྲམ་པ་ལ་འོས་བླུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་འཁུར་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲའོ།།
ང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ངམ་སྲིད་འཛིན་དང་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དམངས་ཚོགས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་འཚོ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པའི་གནད་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ངོ་ལ་གསལ་བོ་ཤེས་འཇུག་ཏུ་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་མུ་མཐུད་ནས་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་མང་བོ་ཡོང་གི་རེད། མཇུག་འབྲས་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིན་པར་་་་ལྔ་དང་ལྔ་བཟོ་རྒྱུ་རེད།
ཁ་ནས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྒྲགས། །
ལག་པས་ལྔ་དང་ལྔ་བྱ་སྲིད། །
མང་བོས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཁྱོད། །
རྒྱལ་བོ་མིན་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །
དྲྭ་གྲོགས་ཚོ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན་ཁ་རེ་ཁ་ཐུག་བཤད་ན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོ་མ་དེ། དང་པོ་སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གཏོང་སྐབས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱེད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནས་ལག་ལེན་བཀེལ་ཡོད་ན། འདི་འདྲ་གནས་ཚུལ་ངན་པ་ཡོང་དོན་མེད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་གིས་བཀོད་བྱུས་མུ་མཐུད་བྱས་ན་རྙོག་གྲ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད།
བཙན་འབྱོལ་སྲིད་འཇིན་ བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བློ་བཟང་སངས་རྒྱས་གང་རུང་ནས་
ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ གྲོནླ་ཏྲམ་ སྒྲ་བོ་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན་ནོ།
སྲིད་སྐྱོང་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས།
ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་བརླགས་ནས།
དོན་མེད་ཁོང་ཁྲོ་ནག་པོ།
སྐུ་ཚབ་སྤེན་ཚེར་བཤད་སོང་།
དང་པོ་མ་བསྐོས་ཆོག་པ།
ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་ཆེན་མོར།
གཉིས་པ་མ་གཡུག་ཆོག་ག།
རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ནང་ནས།
སྐུ་ཞབས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གསུང་དོན་ལྟར་བྱས་ན། དོན་གཅོད་སྤན་ཚེའི་་གནད་དོན་འདི་ 7རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་མ་སྲིད་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་སྲིད་ཟེར། ངས་དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
བློ་བཟང་སེང་གེ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་ཆེན་གདོང་སྤགས་མཐུག་ལ་ངོ་ཚ་མེད།
སྤེན་ཚེ་ཁ་བདེ་ཧུར་ཆེན་བསྒྲགས་དང་སྐྱུར་ཆུས་བཟི་ལ་ངོ་ཚ་མེད།
ཀརྨ་དགེ་བླ་རྒན་སྲོག་རླུང་ལྡང་ཆེན་སེང་གེའི་རྐུབ་ལྡག་ངོ་ཚ་མེད།
དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཨེ་རྒྱལ་རྫབ་ཆེན་འཆལ་པོ་རྒྱུགས་ལ་ངོ་ཚ་མེད།།
དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་པའི་ཁྲིམས་རམས་པར། །
ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡ་མཚན་རེད། །
ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཅུའི་རིང་ལ་འབད་པའི་ལས། །
ལྔ་ཡི་མཇུག་ཏུ་རྔ་མ་བསྡུ་རྒྱུ་རེད། །
ངས་བསམ་ན་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ནི། བཀའ་ཤག་གཅིག་པུའི་སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱང་རེད། དེས་ཕྱིར་ཁོང་ལས་གནས་ནས་ཕུད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་ཁྲོལ་དགོས་པ་རེད་སྙམ། ད་གནད་འགག་དེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་ཏེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་ཚེ། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་ཚོས་དོ་སྣང་དགོས་པ་རེད། །
བློ་སངས་འདི་མི་ངན་གཡོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོས་ནས་མི་ཚེ་ནང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལང་ཡ་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་རེད། དངོས་ནས་དྲང་ནས་མི་ངན་རེད་འདུག
གནས་ཚུལ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་བོད་མི་མང་ལ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། དེ་མིན་མི་མང་གི་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་པ་དང་། མི་མང་དབར་འཁྲུག་རྩོད་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་རྒྱུ་མཐོང་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་འགན་འཁུར་གནང་བའི་སྒོ་ནས་མི་མང་གསལ་ཤད་ཡང་དག་པ་ཞིག་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ད་བར་ཆུ་མགོ་ནས་སྙོག་སོང་བ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།
སྲིད་སྐྱོང་རྒྱ་གར་ནང་བཞུགས་བཞིན་པར། བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་སྲིད་སྐྱོང་གིས་མི་གནང་བར། གཤམ་འོག་བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་གནང་དུ་བཅུག་པ་ནི། གསལ་བཤད་ལ་འགན་འཁུར་འདོད་མེད་པའི་གཡོ་བྱུས་ཤིག་རེད། ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གསལ་བཤད་འདིས། སྤེན་ཚེས་མ་འགྲིགས་པ་ཕྱི་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་བདེ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མདོག་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག་པ་ནི། སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་བའི་འཇམ་དུག་ངོ་མ་དེ་རེད།
མདོར་ན་ད་རེས་ཀྱི་སྤེན་ཚེ་ལས་འཚམས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པའི་སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་བཟོ་བའི་འཆར་གཞི་གཉིས་པ་དེ་བང་སྒྲིག་བཞིན་ཡོད་པ་མི་ཤེ་མཁན་སུ་ཡོད།
སྤན་ཚེ་བསད་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས། ང་ཚོ་འདི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་གཅིག་དུ་འཛིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བདེན་དོན་ཤེས་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོ་རང་གི་བྱས་ཉེས་སམ་བྱས་རྗེས་གང་ཡིན་མགྱོགས་སུ་ངོ་གདོང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། ཡང་ན་ང་ཚོ་ལ་དགོངས་དག་ཞུས། དེ་མིན་ན། གཟི་བརྗིད་ཤོད།
གསལ་བཤད་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རོ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་རོ་ཚྭ་གཏོར་འདོད་ནི་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།
ལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་ཀྱི་གཡོ་ལས་ལས། དྲང་དྲང་བདེན་བདེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ། སྤན་ཚེ་ཁོ་ད་ཡོད་ན་དོན་ཤོག།
ཨ་ཁ། ད་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབ་ཕྱིས་དེས་ཁོས་བཏང་པའི་སྐྱག་པ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ་མ་སོང་ང་། བློ་སེང་གིས་རྡ་སར་སྐྱག་པ་ཆེ་ཐག་གཅོད་གཅིག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ཡོ་རོབ་ཏུ་བྲོས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་མཁན་སྲིད་ཚབ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞག་ཏེ། གཙང་ཕྱིས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཀྱང་། སྐྱག་བྲི་ད་དུང་ཡང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་འདུག དེའི་ཁར་སྲིད་ཚབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་གཙང་བཟོ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། སྨྱང་མ་གང་སར་བཏོར་ཙང་། སྐྱག་བྲི་དེ་བས་མང་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ཡི་ན། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཡོང་སྟེ། གནམ་སྐྱག་དཀར་པོ་དེ་གཙང་མ་མ་བཟོས་ན། ཚར་སོང་བ་རེད་ཏོ།
ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་འདི་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་རིགས་དཀྲུག་མཁན་ལ་བསྐོས་པ་དང འདྲ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རེ་བར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁ་འཐོར་འབྱུང་ན་བསམ་གྱི་ཡོད་ཚེ། རྒྱུ་མ་མི་ལ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ཁུུ་ཁྱི་ལ་མེད་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་མཐའི་སྐྱོ་གར་ཡིན་ཡང་ཆོག རིམ་གྱིས་ལྟ།
དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱབ་གྱོང་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་པའི་ཐོག་ནས་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་བདེ་བྱས་ནས་གཅིག་བྲིས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་བཟོ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ཐུན་མོང་ནས་སླར་ཡང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་དགོས་པའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ནོར་འཛོལ་གྱི་ལས་དོན་དངོས་དེ་གང་གནང་ཡོད་མེད་ཐོགས་ལ་ཚང་མ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་འཚལ།
༄༅། ཡ་ད། བསམ་ཚུལ་གཅིག་མ་བཤད་ན་གྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང།
ཨ་རི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་བཏང་གནང་བའི་དོན་གཙོ་བོ་ཕལ་ཆེར་
རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ས་རེད་བསམ་ དེ་གསལ་བཤད་དང་ངོ་མ་ཇི་ཡིན་ངེས་པར་གཟིགས་དགོས།
ད་ལེན་སྤེན་ཚེ་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་གནང་སོང། ཡིན་ཡང་བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེ་ལ་ཕྱག་བྲིས་གསུམ་བཏང་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུང་སོང། སྤེན་ཚེ་ནས་བཤད་ན་ཕྱག་བྲིས་གཅིག་མ་གཏོགས་འབྱོར་མིན་སྐོར་བཤད་སོང།
ཡང་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་ལས་དོན་བྱས་མ་སོང་བའི་སྐོར་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་དགོས་
དོན་མེད་། ཕྱིའི་བར་ཆད་ཕྱི་ལ་སེལ། ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སེལ་བའང་འགྲིགས།
ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་བ་མིན་། ཐམས་ཅད་ཉན་པར་བྱ་བའང་མིན་པ་བདེན་པ་རེད།
༄༅། དྲ་གྲོགས་ཚོ།
ལ་ལམ་མེད་ལ་ལམ་ཀ་གསར་པ་མ་བཟོ།
ཆུ་ཟམ་མེད་ལ་ཟམ་པ་གསར་པ་མ་བཙུག་
མི་དོགས་མེད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚུལ་མ་བྱེད།
མི་སྐྱོན་མེད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ཚུལ་མ་ཤོད།
Even though your wisdom may be equal to that of God,
but you must adjust to the level of human beings.
དྲ་གྲོགས་ཚོ།
བདེ་མོ། ངའི་ངོ་ཤེས་ཅིག་གིས་མཆན་འདི་དག་གཟིགས་རྗེས་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གནང་ནས། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།
༡༽ སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་འདུག
༡ བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྩིས་ཁྲའི་སྐོར་ལ་འཆར་གཞི་དང་ལས་སྡོམ་གཙང་མ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་སྔོན་མ་ནས་བཏང་འདུག ད་བར་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མེད་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཤག་ནས་འདྲི་རྩད་གནང་སྐབས། གོང་རིམ་ལ་གུས་བཀུར་མེད་པར། ལག་པ་ཕྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་འདུག
༢ སྤེན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ལས་འཁུར་ཞུ་བའི་སྐབས་ལ་ཆང་རག་ཚོད་མེད་བཏུང་ནས། ལས་ཀར་ཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་གཞན་པར་བག་ཆགས་ཡག་པོ་བྱུང་མིན་འདུག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣར་དང་། དབུ་ཁྲིད་གཞན་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྐབས། སྤེན་ཚེ་ར་བཟི་ནས། རང་གཞན་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་འདུག བཀའ་ཤག་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་རུང་། དེར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། ཡང་བསྐྱར་ར་བཟི་ནས་ལས་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་དང་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་མི་མཛེས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ལྷག་འདུག
༣ སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་གཏོང་བ་དེ་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བཅས་ལ་གོ་བསྡུར་ཉིན་མ་མང་པོ་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད་འདུག
སྤྱི་ཚོགས་ལ་བརྡབ་སིག་ཆེན་པོ་མི་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ནས། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་འདི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལགས།
ང་རང་ནི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཡིད་ཆེས་མེད། ཁོང་གི་མི་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ལྷག་དོན་འདེམ་སྒོའི་སྐབས་ལ། རྫུན། འཇིགས་སྐུལ། ཆོལ་ཁའི་དཔུང་ཤོག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་སོང་སྙམ།
དེ་བཞིན་སྤེན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དེ་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་བཀའ་སློབ་ཡིན་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ཡང་ཁོ་བོའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གོར་མི་ཆགས།
འོན་ཀྱང་བདེན་པ་ཤོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་རེད་སྙམ་ནས་འདི་སྤེལ་བ་ལགས།
དེང་སང་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ཤོད་ཀྱིན་བཤད་ནའང་། དོན་ལ་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་སྐད་ཆ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཚང་མ་རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ཞེས་གཅིག་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབ་དང་གཅིག་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོ་བའི་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རང་རང་སོ་སོས་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ནས་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པར་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་བའི་ཚད་ལ་དོགས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད་དེ་ལ་བྲོ་བའང་མི་འདུག
ཧ་ལོ།
སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་དྷ་རམ་ས་ལར་<>ཡི་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱིན་ཡོད།
ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཨུ་དགའ་ཚང་སྐལ་རྡོར་གྱི་ལས་ཡུན་སྐབས། ཝ་ཤིན་ཊོན་ ཊེ་སི་ནས་བོད་ཁང་གསར་པ་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ བུ་ལོན་གཡར་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་གང་དུ་ཡང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཡི་རྩིས་ཁྲ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
གནས་ཚུལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག
མཆན་༣༩་པ་བསམ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བདེན་པ་འདུག་སྙམ། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེའི་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པར་བཀའ་ཤག་གཅིག་པོས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། ༧ གོང་ས་མཆོག་ནས་དགོང་ཁྲོལ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ། དེ་མིན་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་པུས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། །
སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་དྷ་རམ་ས་ལར་<>ཡི་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱིན་ཡོད།
ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཨུ་དགའ་ཚང་སྐལ་རྡོར་གྱི་ལས་ཡུན་སྐབས། ཝ་ཤིན་ཊོན་ ཊེ་སི་ནས་བོད་ཁང་གསར་པ་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ བུ་ལོན་གཡར་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་གང་དུ་ཡང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཡི་རྩིས་ཁྲ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
CTA’s refusal to give answers about Penpa Tsering’s ousting raises more questions
Deputy President and Minister of Culture and Religion Karma Gelek speaks during a press conference at his office in Dharamshala, India, on 9 November 2017.
Tibet Sun/Lobsang Wangyal
By Lobsang Wangyal
McLEOD GANJ, India, 9 November 2017
The Deputy President of the Central Tibetan Administration (CTA) Karma Gelek convened a press conference concerning the dismissal of the current Representative of the Dalai Lama to North America, but didn’t provide any information about it.
Kashag (the Exile Tibetan Cabinet) has asked Penpa Tsering to leave the post at the end of this month. The current Education Minister of CTA Ngodup Tsering will take charge in his place.
Gelek’s dissembling press conference created more confusion than clarity as to why Penpa Tsering has been relieved of his duties.
He said that Penpa Tsering had been served three warning notices asking him to mend his ways regarding the performance of his duties. He refused to give any details what the warnings were about, saying that it was an internal matter.
This reporter requested Gelek to take two questions, but he said that journalists were to ask only one question each, and that the press conference had to be finished in ten minutes.
As this story would remain incomplete without getting answers to the two questions, this reporter walked out to express dissatisfaction with Gelek’s overbearing manner.
On Tuesday CTA President Lobsang Sangay had no comments when journalists asked him questions after Penpa Tsering’s ouster was announced.
During the elections last year, differences between Lobsang Sangay and Penpa Tsering, the two contenders for the post of Sikyong (President of the Central Tibetan Administration), led to discord in the exile Tibetan community.
The Dalai Lama, who has retired as the political leader of exile Tibetans, but still remains as the head of state of the Tibetan people, gave a dressing-down to both the men for their aggressive election campaigning, causing disharmony in the exile Tibetan community.
It is believed that at the suggestion of the Dalai Lama, Lobsang Sangay appointed Penpa Tsering as the Representative of North America to pacify the divided exile Tibetan community.
It seems that Penpa Tsering has now been dismissed in a continuation of election grudges.
There are rumours on the Internet that Penpa Tsering faced this retribution after they engaged in a squabble during a meeting of the Representatives of the various Offices of Tibet after the 5/50 Conference in Dharamshala a month ago.
Penpa Tsering is said to have raised the issue at the meeting of a loan taken for purchase of a new building to house the Office of Tibet in Washington DC. A loan of 1.5 million dollars was taken from Tibet Fund is not being shown in any Office of Tibet’s records for remittance. The purchase was made during the term of Tsering’s predecessor Kaydor Aukatsang, who is a close friend of Sangay.
One of the questions this reporter intended to ask was concerning this issue.
There is growing call for the Kashag to reveal the reasons for Penpa Tsering’s dismissal. Due to the Kashag’s unaccountable behaviour, there are more questions than answers.
Copyright © 2017 Tibet Sun
Published in Tibet Sun
Posted in News » Tags: Central Tibetan Administration, Lobsang Sangay, Penpa Tsering, Politics
ནང་ཁུལ་ཕྲག་དོག་དང་། ཕྱོགས་ཁག་ཕན་ཚུན་འབུར་འཇོམ་བྱེད་པ། མིང་གནས་རྩོད་འཕྲོག ངོ་སོ་སྒེར་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་ལ་གྱར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུས་ཚོད་དང་། གོ་སྐབས། མཐུན་སྒྲིལ། ལར་ཞེན་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་ཡང་། ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་དང་། རང་གིས་མ་འཇོན་ན་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བླུན་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དག་གིས་བསླངས་པའི་རྩོད་རྙོག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས། ད་ནི་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་འཁྱོལ་ཐབས་དཀའ་ན། ངེས་པར་དུ་དཀར་ནག་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།
སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་བཀའ་ཤག་ལ་དྲི་བ་ལྔ།
གཅིག དོན་གཅོད་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ངན་གཙང་བཙོའི་འགན་འཁུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་བཙན་གྱིས་སྤྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་སྣང་མེད་བཏང་རྗེས། དོན་གཅོད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་སྒྲི་གཞི་དོན་ཚན་གང་ལ་རྩ་འཛིན་བྱས་ཡོད།
གཉིས། བྱ་སྤུ་ནོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་དཀའ་བར་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རླབས་ཆེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་མེད་པའི་རྡུང་བརྡེག་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་རི་ལུགས་པ་ཐག་པས་མི་དོམ་པའི་གནས་སུ་གྱར་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔོན་དཔག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཀྱང་འགན་མ་ཁུར་པ་ཡིན།
གསུམ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྡད་པའི་ལོ་ངོ་འདི་སྙེད་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཕར་ཞོག དེ་སྔ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་གནས་པའི་མི་རིགས་གོང་བུ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་དུམ་བུར་ཆད་པ་འདིའི་ཉེན་བརྡ་སུ་ལ་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་བཟོ་ལ་ཡོད་དམ། འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཡོད། ཡང་ན་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད།
བཞི། དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་སའི་རྟེན་གཞི་ཉག་གཅིག བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བྱེ་མའི་ཆངས་བུ་ལྟར་འཐོར་བར་གྱུར་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་དང་ཁོའི་རྐུབ་རྗེས་འབྲངས་པའི་བླུན་རྒན་གཡག་མགོ་ཅན་ཚོས་འཁུར་ནུས་སམ།
ལྔ། མི་གསོད་ལག་དམར་ནས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་སོགས་གཞི་རྐང་སྲན་རྡུལ་ཙམ་འཛིན་ས་མེད་པའི་བསྙོན་འཛུགས་དག་ལ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ལེན་བསམ་ཡོད། །
༄༅། ཨ་རོ། སྡུག་སྐད་རྒྱག་དགོས་དོན་མི་འདུག།
ནམ་མ་ལངས་གོང་ལ་ལངས་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན། འདི་ལ་གླེན་ལྐུག་ཤེས་མེད་ཟེར།
དང་པོ་སུས་ནོར་འདུག་གསལ་པོ་མ་བྱུང་གོང་ལ་སྡུག་སྐད་རྒྱག་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་་འདུག་
ག་ལེར་ག་ལེར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་གྱི་་རེད་་་ལོ། རླུང་མ་ལངས་་་ལོ། གཟབ་གཟབ་གྱིས།
ཁྲག་ཤེད་འཕར་ཡོང།
ཨ་འབར་འཇིགས་དབང་གི་གསུང་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།
དང་པོ་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་ཆུག དེ་ནས་མཐའ་དཔྱོད་མཛོད། དེ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད། གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མེད་པར་གང་བཤད་ཀྱང་མུན་པའི་ནང་ལ་མདའ་འཕངས་པ་དང་གཅིག
གོང་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བ་བསམ་ཚུལ་རེད། ཤེས་བྱ་མིན་འདུག ཤེས་བྱ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤེན་ཚེས་བློ་སེང་གི་བཀའ་ལ་བརྩི་གི་མིན་འདུག་ཟེར། དེ་མིན་གཞན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། བསམ་ཤེས་ཀྱི་མཆན་འདི་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་། ད་དུང་ར་སྤྲོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཇི་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།
༄༅། ཚེ་རྡོར་ལགས།
ངས་འདི་སྔོན་དུའང་བྲིས་ཡོད། བཀའ་ཤག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་མ་གནང། ཡག་ན་སྡུག་ན་རྒྱ་ཆེའི་མང་
ཚོགས་ནས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་རེད། བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས།
སུས་ནོར་ཡོད་མེད་ད་གསལ་དུ་གསལ་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ག་
སྡུག་སྐད་སྔོན་ལ་བརྒྱབ་། དགོངས་སེལ་རྗེས་སུ་ཞུ་དགོས་ན་མི་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་
མེད་པའི་རྟགས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནས་བྱོན་མ་སོང་ན་རང་ཉིད་དང་དུ་བླངས་ནས་བོད་
རྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་ལས་དོན་བྱེད་དང། དགའ་བསུ་ཞུ་གི་རེད། དེ་མིན་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་གང་ཡང་
མེད་པར་འདི་རེད་འདི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་སྟངས་ག་རེད་ཡོད་་་ཤོད་དང།
ཕྱོགས་གཏོགས་ཆབ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་།
ལུང་ཚན་ཤོག་སྒྲིལ་བཙན་བྱོལ་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་།
འགོ་འདྲེན་རིང་ལུགས་ལས་བྱེད་ཐད་བསྐོས་མང་།
སྐབས་ཚོལ་རིང་ལུགས་སྒོ་སྐབས་དམ་འཛིན་འོག་།
ཞི་བའི་མི་མང་འཚོ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་།
འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཉིན་སྐར་ཙམ་།
ྱ
༄༅། བཀའ་ཤག་ལ་ཟུར་ཟ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་་་རང་གི་མགོ་ལ་ར་གི་སྐྱག་པ་བྱུགས་
པ་དང་གཅིག་པ་རེད། འདོད་རུང་མི་འདོད་རུང་་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཆང་དེ་ཞིམ་པོ་མེད་
ཀྱང་རང་གི་འཐུང་དགོས་པ་ལས་མི་གཞན་ཞིག་ཡོང་ནས་ཁྱོད་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཆང་བསྐྱུར་མོ་
དེ་འཐུང་མཁན་སུ་གཅིག་ཡོང་གི་མ་རེད། དེ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་་ཀླད་སྟོང་གི་སྐད་ངན་མ་ཤོད།
ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་དགོད་ཤོར་ཡོང།
བཀའ་ཤག་གསལ་བཤད་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲུགས་པའི་གཞི་།
ཁ་བཤད་ཡིག་དོན་མ་མཚུངས་ནང་ཁུལ་བཤད་།
ག་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྐོར་།
ང་ཚོ་ཁོང་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་གདོང་ཐུག་ཉེན་།
སུ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་མེད་དངོས་གནས་མི་ཤེས། ཡིན་ཀྱང་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས་གསར་འགོད་པར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་ཉན་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མི་འདུག དོན་དངོས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་གཡོལ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས་སོང་། དེར་བརྟེན་དོགས་པ་མ་སྐྱེ་མ་རང་སྐྱེ་ཆགས་སོང་། དྲི་ལན་དུ་དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་སྟབས་འདིར་བཤད་ན་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། ང་ནི་ཧ་ལས་སོང་། །
བཀའ་ཤག་གིས་གསུང་མང་ཞིག་ནས་མཐོང་བར་བསམ་ན་ད་རེབ་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་འུར་མང་ཞིག་བསླང་སོང་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཕྱིར། ལྷང་འཇགས་ངང་བཞུགས་གལ་ཆེ་བསམ།
སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལས་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ཡོད་རེད། དེར་ཞུ་བཏུགས་གནང་ན་འགྲིག་རེད། དེ་མིན་ཚོད་འགོམ་དང་ཉག་ཉོག་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་དཀའ།
གསལ་བཤད་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་།
ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཨ་ཡིན་།
ལས་བྱེད་ནང་ཁུལ་ཡིན་ན་།
གསལ་བསྒྲགས་གནང་དོན་གང་རེད་།
ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་དགོས་མེད་སེང་གེར་སྤྲེལ་ལད་ཁོ་ནས་སྤེན་ཚེར་ལྡང་རྐྱེན་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་མི་དགོས་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།
རིལ་རིལ་དབུ་དང་སིབ་སིབ་སྤྱན་དང་ཐབ་ཐིབ་དྲན་པ་རབ་རིབ་རིག་པས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་མི་དགོས་ལ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།
ད་ཆ་བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་གཏོད་རང་ཁ་རང་གསོ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཤིགས་དགོས་མེད་ཀྱང་རྫར་རྫར་གཞིག་རལ་གྱུར།
མ་འོངས་བོད་འབངས་ཉམ་ཆུང་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་བབས་ལྷིང་གཏན་གསུམ་ཆིག་སྒྲལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་རྫར་རྫར་གཞིག་རལ་གྱུར།
ཧ། ཧ། ཧི། ཧི། ཧུ། ཧུ། ཧེ། ཧེ། ཧོ། ཧོ། ཧཱུཾ།།
བསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིར་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་འདི་བཞིན་མཆོད། མཆོད། མཆོད།། ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཞབས་རིམ་ནུས་ལྡན་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སྦྲགས་མ་འདི་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་སེང་གེའི་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དགུང་འདེགས་སུ་སྨན་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས་རང་བྱོན་བླ་མས་ཤར་མར་བྲིས་པར་དགེའོ།། །།
ད་རེད ་བློ་སངས་ཚང་གི་ཀ་ཤགས་ནས་འུ་རྡོ་སྤོ་ལེར་རྒྱབས་ནས ཡལ་ཕོར་རང་ལ་འཕོག་ཉན་ཡོད་ད་ལྟ་ཀ
སྲིད་ཚབ་མཆོག་ནས་གསར་འགོད་པར་གནས་ཚུལ་དེའི་སྐོར་གསུངས་དོན་དུ་་་་་དེ་ནི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་སོང་ཙང་སྔོན་མ་ནས་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་མ་རེད་གསུངས་སོང།
དེ་ནི་བདེན་པར་སྣང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་སྒྲིག་འགལ་བྱུང་མཚམས་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ཡང་དག་ལམ་ཞིག་མ་རེད། བྱས་ཙང་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་དེ་ག་རང་རེད།
གལ་སྲིད་དགོས་གལ་ཆགས་ཚེ་བཀའ་ཤག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ངེས་པར་བྱེད་ངེས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་སུ་དེ་འདྲའི་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུར་བློ་སྟོབས་དང་རྒྱབ་རྟེན་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད།
གང་ལྟར་ཡང། དེ་ནི་ཐར་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། མི་མང་ཚོས་གང་བྱུང་མ་གནང་རོགས། གནས་ཚུལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་ངེས་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཐབས་ལམ་ཡོད་མ་རེད།
དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེས་ནོར་བ་རེད་དམ། ཌོ་ལར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སུལ་སུངས་སུ་སོང་ནས་སྦས་མ་ཐུབ་པས་ནོར་འཛོལ་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟའི་བར་ལ་གསལ་པོ་མ་བཟོས་ཙང་། ད་ལྟ་ངས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་དང་། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་མིན་ལ་བློས་ཐག་བཅད་ཐུབ་མ་སོང་ངོ་།།
ད་ཡིན་ན་མགོ་ན་སོང་། ཐང་ཆད་སོང་། ངལ་གསོ་ཏོག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།
ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གྱིས། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། བཀའ་ཞག་གིས། བླང་དོར་བཀའ་སློབ་བམ། སྡིགས་ར་ཚར་གསུམ་བཏང་བ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། སྤེན་ཚེ་རང་གིས། ཐ་མ་འདི་ལས་འབྱོར་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད་གསལ་བཤད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ཀྱང་གནང་མ་བྱུང་ཟེར་འདུག ཧཧཧཧཧཧ།། ད་སུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་དགོས་རེད། ལགས།
་
སྤེན་ཚེས་ཀྱིས་ལབ་པ་འདིར་གཟིགས་དང་།
http://www.rfa.org/tibetan/
༄༅།་ མགོ་ན་བ་དང་ཐང་ཆད་ན་དྲ་རྒྱའི་ནང་ཤོག་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་མཁན་སུ་རེད།
མགྲོན་འབོད་སུས་གནང་བྱུང།
ངོ་མ་བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་དེར་སློབ་སྦྱོང་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཡོད་ན་མི་གང་བྱུང་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་བྱུང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མིག་བཙུམ་ནས་གནང་གི་མ་རེད། ངའི་ཡིད་ཆེས་དེ་སྟོང་པ་མིན་པར་ཤོག
ད་ཐེངས་ཡིན་ན་བཀའ་ཤག་གིས་གནང་སྟངས་དེ་འགྲིག་མ་སོང་། སྤེན་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་རུང་། མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་གནང་དགོས་གི་འདུག་ཨ། གསལ་བཤད་གསལ་པོ་མ་གནང་ན། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆོལ་ཁ་དུམ་བུར་འགྲོ་ཉག་ཅིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བོགས་གཙོའི་དུས་ཡུན་རིང་གཞུང་དོན་འཐུས་ཤོར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། དེ་བས་གསལ་བཤད་གསལ་པོ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། དེ་མིན་དེང་ཕྱིན་ཁམས་པ་ཤོག་གཅིག མདོ་སྨད་དང་དབུས་གཙང་ཤོག་གཅིག་བཅས་བྱས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཁ་ཁ་འགྲོ་གི་རེད། ཁ་ཁ་སོང་བ་འདི་རྗེས་མ་སུས་ཀྱང་སླར་གསོ་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། འདི་ལྟར་སོང་ན། རྙོག་དྲ་མུ་མཐུང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ལྷག་ན་འགན་ཚང་མ་བཀའ་ཤག་དང་བློ་བཟང་སེང་གེས་འཁུར་དགོས། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན། བློ་སེང་དང་ཁོའི་མགོ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་འདི་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ནང་། ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་གཞུང་ཆགས་ཉེན་ཡོད། དེ་བས་ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེ་དག་བློ་སེང་སུ་ནོར་ཡོད་ན། གསལ་པོ་བཟོ་རོགས། མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིཧ་མ་གཏོང་རོགས།
གསལ་ཁ་མེད་པའི་གསལ་བཤད་
འདིའི་སྐོར་གསལ་བཤད་མང་པོ་བྱུང་སོང་།
ཁ་སྔོན་ཟླ་བ་གཉིས་(༢)ཙམ་ནང་ སྤྱི་མཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཅན་ President/ཚོགས་གཙོ་དངཆོས་རིགས་བཀའ་བློན་གཉིས་རྒྱབ་ནས་ བོད་འབངས་ཡོང་གི་སྲུང་མ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཟུར་ཟ་མཚན་སྨད་བྱས་སྐབས་
ཁྱེད་གཉིས་ནས་ ༼ཚིགས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་༽ ལབ་མ་འཕོས་ ད་རེ་སྐུངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ ༼ཨ་རི་བསྡས་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་༽ དེ་ཁྲམ་པ་རེད་དོ།
རྒྱབ་ལ་གཟན་ཤམས་དམར་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་སྐྱག་རྫུན་ལུང་པ་གང་བཤད་སོང་་་་སྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩ་བ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཤོར་སོང་་་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ
གཞུང་འཛིན་བཀའ་ཤག་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་།དོན་གཅོད་ཟུར་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་ཁུངས་བཀའ་མོལ་གསལ་པོ་མ་ཆགས་གོང(འདི་དང་འདིར་མ་རེད)མི་འགའ་ཤས་སྐབས་འཚོལ་གྱིས་འགའ་ཤས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་འགའ་ཤས་ཧོབ་རྒྱུགས་ཀྱིས་གང་བྱུང་མ་བྱུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།ལྷག་པར་ཏུ་༧གོང་ས་སྐྱོབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་གནས་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ནང་ངར་ནས་སྤྲང་སྐད་ངུར་སྐད་རྒྱག་པ་དེ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་རེད་།དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་སེམས་ཤུགས་ཡོད་མདོག་མདོག་བྱེད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།འགའ་ཤས་དངོས་་གནས་མགོ་སྐོར་འོག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
ཁ་སང་གྲྭ་པ་སྐུ་བགྲེས་ཤིག་རང་ལུས་མེ་སྲེག་གཏོང་བ་དེར་སྙིང་རྗེ་བྱུང།བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད(བློ་སེང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བློ་སེང་ཞུགས་གནས་ལ་བསྐྱོད་དགོས་རེད་བ།)
དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་གི་ཡོད་པ་རེད།ཡང་ན་ཆེད་དུ་དེ་འདྲའི་བཟོ་ཡི་ཡོག་རེད།
ག་དུས་ཡིན་ཡངབོད་མི་་ནང་ཁུངས་ལ་རྩོད་བསྡད་ན་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཧ་གོ་མེད།མི་དེ་ཚོ་བརྒྱབ་ལྗོངས་ལ་ཡིན་གཅིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རིན་ཐག་ཆོད་བཞག
ཁ་ནང་ལ་རྒྱ་མི་རྒྱ་མི་ཟེར་ན་མ་གཏོགས།དོན་དམ་པ་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་དགའ་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་བསྡད་ཀྱི་འདུག