ཆབ་མདོ་ངག་ཕུན་གྱིས།
 
བོད་ཆོས་རྗེས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡིས།།
བློན་ཐོན་མིའི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མངགས།།
སྒྲ་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོང་བར་མཛད།།
བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཆོས་རིག་སྤེལ།།

སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དྲིན་ཅན་ཚོས།།
ཆོས་མདོ་སྔགས་གངས་ལྗོངས་སྒྲོན་མེ་སྤར།།

དེ་ལས་མང་བ་། “འཕགས་ཡུལ་གཞུང་དམངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།  ” »

ཁ་སྒང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།

ཨེ་མ་ལུང་རིགས་ནོར་བུའི་མཛོད་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རི་དབང་བྱེ་བའི་ཞབས་སེན་དབུ་སྐྱེས་ཚལ་དུ་རབ་བླངས་ཤིང༌།།
ཐུབ་བསྟན་ཕ་ལམ་ཞུན་མའི་སྙེ་མ་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་རླུང་བུར་འཁྲིལ་བས་ཀུན་བཟང་འབྲས་བུའི་རྡོག་པ་འབུམ།།
མཐའ་དག་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་ན་མ་སྨད་བརྒལ་རྟགས་རིགས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ལ་ཉེར་བསྟབས་པས།།

དེ་ལས་མང་བ་། “འོད་ཀྱི་ལམ།” »

འདྲེ་གླེན་པ།
 
དུས་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་ཆུ་བོར་འགྲོགས་ཏེ་བཞུར །།
སྟོན་ཀྱི་ལོ་མ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་སྤུར།།
སྐར་ཚོགས་དག་ཀྱང་རང་རང་གནས་སུ་ལོག །
ཀྱེ་མ་ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་དག་ཞིང་ལགས།།
བས་མཐའ་འདི་ནས་ང་རང་གང་དུ་འགྲོ །།

སྐྱབས་བཅོལ་གྲུ་གཟེངས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་སྐྱོམ།།

དེ་ལས་མང་བ་། “ཨ་ལཱའི་མངའ་ཐང།” »

མུ་ལ་ནས།
 
ཆོལ་གསུམ་བར་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མི་དགོས།
གྲུབ་མཐའི་བར་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་དགོས།
བླ་མ་གྲྭ་བ་ཆབ་སྲིད་མི་དགོས།
ཕུ་ནུ་བར་ལ་ནང་དམེ་མི་དགོས།
མི་དགོས།      འདི་ཚོ་བོད་ལ་མི་དགོས།
ཆོལ་གསུམ་བོད་པའི་གངས་ཕྲུག་རྣམ་པ་ཚོ།
མི་དགོས་རིགས་དེ་མེད་ན་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཡིན།

དེ་ལས་མང་བ་། “མི་དགོས། ” »

ཆང་སྐྱེས་ནས།
 
ཆར་བ་ཟ་ཟིམ་དུ་འབབ་པའི་དོ་དགོང་གི་མཚན་མོ
སྙིང་སྡུག་མ   ངས་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་མིན་མ་ཤེས་ཐལ
གང་ལྟར   ངའི་གངས་དཀར་ཡིད་ཀྱི་རི་ལུང་ཐང་གསུམ་ན
ཁྱོད་ད་དུང   སྔར་བཞིན་ཡུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་འདྲ་བར
ཅི་འདྲའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙིང་ལ་སྡུག

དྲན་གདུང་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མིག་ཆུ་འཁུར་བའི་ཁེར་རྐྱང་གི་ངས

དེ་ལས་མང་བ་། “ཁེར་རྐྱང་གི་མཚན་མོ” »

ཁྲོ་གཏུམ།

རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ཕར་ཚུར་ནས་མིག་ལྟོས་དང་རྣ་ཉན་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་དུ་མ་འདས
མི་རབས་ཀྱི་བང་སོ་ཉར་བའི་དུས་དེ་རིང
ཕ་ཡུལ་ནས་ཚུར་གྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཤིག
ཚུར་རོལ་ནས་ཕར་བསམ་པའི་རྣམ་ཤེས་འགས
ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག
གོད་ཆགས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་དག
༥༩ ཟུང་གིས་མི་ཞིག་དྲན་དུ་བཅུག་ཅིང
མི་རིགས་ཤིག་གླེང་དགོས་པའི་དུས་དེ་ཙ་ན
སུ་ཞིག་གི་རལ་བའི་ནང་གི་མི་མགོ་དེར་བལྟ་དགོས

དེ་ལས་མང་བ་། “དུས་དྲན་ ༥༩ ཡི་གསེབ་ནས་ང་གླེང་བ།” »

——རླུང་དམར།

ལག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་བཞག་པའི་ཉིན་ནག་པོ།
མགོ་ཐོག་ལ་མེ་མཚོན་བབས་པའི་གནམ་ནག་པོ།
རྐང་མཐིལ་ལ་མྱི་རོས་བརྩེགས་པའི་ས་ནག་པོ།
59ལོའི་03—10།
རང་བཙན་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ཉིན་དམར་པོ་ཞིག་ཡིན་སོང་།
ཕ་མེས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དགོན་པ་སོགས་ལ་དམག་འཁྲུག་བཏབ།

དེ་ལས་མང་བ་། “1959ལོའི་ཉིན་ནག་པོ། གནམ་ནག་པོ། ས་ནག་པོ།” »

རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།

ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟུག་པོ་ཡིས།།
གསེར་ལྡན་གདོང་བ་ཀུན་ནས་གཡོགས།།
འཁྱག་རོམ་ཞུ་བའི་ཤེལ་རྡོ་དག།
ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་མཆེ་བ་འདྲ།།

དེ་ལས་མང་བ་། “༄།། ཁ་བ་སླར་ཡང་བབ་བྱུང་། ཟུར་བཀོད་གཅིག” »

རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།

གནད་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་ལ།།
ལམ་འབྱུང་ལྡོག་སྲིད་ཞིའི་ཟློས་གར་མཁན།།
དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལྡན་མ།།
མ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་གི་བཞུད་ལམ་ཡིན།།

ལུས་མི་གཅིག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ།།
གནས་ཁམས་གསུམ་སོ་སོར་བསྡུས་ན་ཡང་།།
དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ན།།
གྲལ་བཟང་ངན་འབྱེད་དུ་མེད་ཚོད་འདའ།།

དེ་ལས་མང་བ་། “རྟེན་འབྲེལ།” »

ཨཱཙཱརྱ་ཨག་ལོད་ཀྱིས།
 
མཛེས་ལྡན་བྱམས་པའི་བཞིན་རས། །
ཡུད་ཙམ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན། །
ཚེས་བཟང་བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ། །
མ་མཇལ་ན་ཡང་ཆོག་གི །

དམར་པོ་སྐག་གི་མཆུ་སྒྲོས། །
ཡུད་ཙམ་གཡོ་རོགས་བྱས་ན། །
བིམ་མའི་ཤིང་འབྲས་དམར་པོ། །

དེ་ལས་མང་བ་། “སེམས་སོང་མ། ཆོག་སོང་མ། ” »

དགའ་བ་མཇེ་ཕྲུག་ནས།

དགོང་གི་ཉི་མའི་འོད་མདངས་མཁན་ནས་འཚེར།།
ན་བུན་བན་བུན་ས་གནམ་ཀུན་ལ་གྲམ།།
དབེན་གནས་ལྷིང་དུ་འཇགས་པའི་གྲུ་ཁ་ནས།།
རང་སེམས་རང་ལ་དབང་བའི་གླུ་ཞིག་གྱེར།།

དེ་ལས་མང་བ་། “ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ།” »

སོག་མདའ།
 
གསེར་འོད་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་མོ།
ཁུ་སིམ་སིམ་གྱི་དགོན་གྲོང་ནས་དལ་གྱིས་གྲགས་དུས
གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཞིག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་བའི་ཐེམ་སྐས་དེ་ནས།
རང་སེམས་སྐྱིད་ལྷང་ལྷང་གི་རྒྱང་རིང་གི་རི་ཚོགས་ལ་གྱེར་སྐབས།
རླུང་བུ་ཡང་མོ་ཞིག་གི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྲ་ལོའི་ལན་བུ་དལ་གྱིས་བགུལ་དུས།

དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་ཐང་ལ་འཕུར་བའི་འཇོལ་མོ།” »

དགའ་བ་མཇེ་ཕྲུག་ནས།

ཤ་དང་རུས་པའི་བརྩེ་དུང་ལྡན་པའི།།
སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་ངེད་གཉིས།།
ཆུ་མོ་གང་གྭའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ལ།།
གནམ་ལོ་གསར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་སོང་།།

ལུས་གཉིས་འཁྱུད་ཅིང་ལག་གཉིས་སྦྲེལ་ནས།།
ལོ་ཟླ་གསར་པའི་བསུ་ཆང་འཐུང་ཡིན།།
དགའ་བ་སྟོང་གིས་སེམས་པ་མྱོས་ཏེ།།
སྤྲོ་བ་འབུམ་གྱིས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབས་ཡོད།།

དེ་ལས་མང་བ་། “བརྩེ་དུང་གིས་ལོ་གསར་བསུ་སྟངས།།” »

མི་གསོན་པོ།

ནོར་སྲུང་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ལོ་ཁམས་ལ།།
དབྱིག་འཛིན་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་གནམ་ལོ་འགྲོས།།

དེ་ལས་མང་བ་། “ས་ཁྱི་ལོའི་ལོ་སར་གྱི་ཤིས་ཚིག” »

རྒྱ༌ཤོད༌བུ༌ཆུང༌དར༌རྒྱས།

(ཚོར༌བས༌བཟི༌བའི༌ལོ༌གསར།)

དཔོན༌གསལ༌བླ༌མ༌བོན༌དབྱིངས༌ཐིམ༌པའི༌ལོ༌དུས༌དེ༌ནི༌མྱ༌ངན༌ལོ༌ནག།
མགོན༌པོའི༌ཞབས༌དྲུང༌འགད༌རྫས༌ཁྱབ༌པའི༌ཉེ༌དུས༌དེ༌ནི༌འཇིགས༌རུང༌རྨིན༌ལམ༎
དྲིན༌ཅན༌ཨ༌ཕ༌གཏན༌དུ༌བྲལ༌བའི༌ལོ༌ནག༌དེ༌ནི༌སྡུག༌གི༌འཁུར༌པོ༎
གཅེས༌ཕྲུག༌སྙིང༌ནོར༌སྲོག༌ཉེན༌འཕྲད༌པའི༌ལོ༌ཟླ༌དེ༌ནི༌སྙིང༌གཟེཪ༌མཐུ༌མོ༎
མགོན༌དང༌གཞུང༌ལ༌ངོ༌ལོག༌སྤེལ༌བའི༌ནམ༌ཟླ༌དེ༌ནི༌སྲིན༌པོའི༌སྐལ༌བ།།
མཐུན༌སྒྲིལ༌རྩ༌དོན༌ཆིག༌སྒྲིལ༌བཙོངས༌པའི༌དུས༌ངན༌དེ༌ནི༌དགྲ༌བོའི༌རྒྱལ༌ཁ༎
དྲང༌བདེན༌རྒོད༌པོར༌འབུར༌འཇོམ༌བརྩོན༌པའི༌འདས༌དུས༌དེ༌ནི༌ལོ༌རྒྱུས༌ནག༌ཉེས།།
རྨོངས༌ཞྭེན༌སྟུག༌པའི༌སྙིགས༌དུས༌དེ༌ནི༌བོད༌ཡུལ༌ཕུང༌པའི༌དུས༌ཀྱི༌མཐའ༌མ༎
གཞིས༌ཞུགས༌སྤུན༌ཟླས༌རེ༌དོག༌ཤར༌བའི༌འདས༌ལོ༌དེ༌ནི༌མགོ༌ཐོག༌ཐོ༌བ༎

དེ་ལས་མང་བ་། “ལོ༌མི༌སར།” »

Hundred Verses: Poetry of an Ordinary Person
献给金刚瑜伽母之诗歌（中译文）
ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གསེར་མདོག་གི །
ཞིང་གྲོང་ཉུལ་བའི་རླུང་བུར་ཤོག །
རླུང་བུ་དེ་ཡིས་བསྐལ་པའི་བར། །
གང་སར་འཁྱེར་བའི་དྲི་ཞིམ་ཤོག །
May I be born, life after life as the wind
That breezes through golden villages.
May I be the fragrance that for eons
The breeze carries in all directions.
祈愿生生世世吾生如
金色谷地漂泊之微风
生如千劫不散之芳馨
随风渐飘散遍满四方
*

དེ་ལས་མང་བ་། “སོ་སྐྱེའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར།” »

དོལ་སྨྱོན།

༡
རང་གི་རྐང་པར་རང་ཉིད་ལངས་པ་དང་།།
རང་གི་སྣ་ཐག་རང་མགོར་དཀྲི་བ་དང་།།
རང་གི་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིས།།
མ་འོངས་དོལ་པོའི་སྒལ་ཚིགས་སྦོམ་པར་ཤོག།

༢
ལྟ་བའི་མིག་ཟུང་ཆེས་ཆེར་གདངས་པ་དང་།།
སྙོབ་པའི་ལག་ཟུང་ཀུན་ནས་བྲེལ་བ་དང་།།
བསམ་པའི་སྒོ་མོ་རབ་ཏུ་ཡངས་པ་ཡིས།།
མ་འོངས་དོལ་པོའི་ཕྲག་རྒྱ་ཡངས་པར་ཤོག།

དེ་ལས་མང་བ་། “དོལ་སྨོན་ཉེར་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ།།” »

ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

“བདག་ལ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཆང་འཐུང་ཆུགས། །མིན་ན་དཀོན་མཆོག་མེད་པའི་གནས་ཤིག་རྗོད། །”
–མིར་ཟ་སྒ་ལེབ།

དེ་ལས་མང་བ་། “མིར་ཟ་སྒ་ལེབ་ལ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་བརྒྱ་བ།” »

ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་།

ཀུན་ཁྱབ་འགན་འཁུར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་།
ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དོན་དངོས་ལག་ལེན་ཟབ་།
གང་ལ་བསྟེན་ན་མི་བསླུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་།
ང་ཚོ་ལས་ཅན་ནང་བསྟན་མཇལ་བ་བཟང་།

ཅ་ཅོ་མ་མང་རང་སེམས་སྲུངས་ན་དགའ་།
ཆ་ལུགས་མ་དོར་ཕ་མེས་རྒྱུད་འཛིན་དགོས་།
ཇ་ཆང་ཟས་བཅུད་ལུས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་རྒྱས་།
ཉ་ཕག་གོང་གསུམ་སྡིག་པའི་ཨ་ཞང་རེད་།

དེ་ལས་མང་བ་། “ཀ་བཤད་ཀུན་ཁྱབ་འགན་འཁུར།” »