འཇིགས་མེད་ཚེ་རིང་།
“ད་ལྟ་ངོས་རང་བདེ་ཐང་ཡོད་སྐབས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཆ་ཚང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་འཇགས་ཐབས་སུ། ལམ་སྲོལ་འདི་ད་ལྟ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་སེལ་ཐབས་སུ་ངོས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། ” ༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བོད་མི་མང་གི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་མི་ཡོངས་ལ་དྲན་སྐུལ་གནང་དུས་རང་ཅག་རྣམས་ནི་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་སྟེ།
བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་གླེང་བ།
རྩོམ་པ་པོ: དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ།
ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་འགྱུར་གྱི་གཏམ་དང་ཀརྨ་པ་ལ་འཕྲད་པའི་དངུལ་ལོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་དག་གིས། རང་ཉིད་ཙོག་པར་བསྡད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་སྨོན་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་འདིའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ལ་བཟོད་དཀའ་བའི་ན་ཟུག་ཅིག་སྤྲད་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ཀརྨ་པའི་དངུལ་ལོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་འུར་བརྗོད་བྱས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་དང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བགྲེས་ཡོལ་གླེང་བ།” »
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།
བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྒྱུར།
བཀྲིས་དབང་འདུས་ལགས།
བཀྲིས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་ལས་གནས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་བཀྲས་མཐོང་དང་བློ་སེང་གཉིས་ཀྱི་ལས་གནས་ལས་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བ་ཞིག་རེད། ཉེ་སྔོན་བར་དུ་ཁོང་གིས་སྦི་རི་སལ་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་(Representative at the Bureau du Tibet)ངམ་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་(Office of Tibet)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཕྱག་ལས་གནང་། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བའི་ནང་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ཞུགས་ཕྱིར་ལས་གནས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས། ཡིག་ཚང་དེ་ནི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ་ཡོ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཁག་(European Union institutions)དང་། ཡོ་རོབ་གྲོས་ཚོགས། ཡོ་རོབ་ལྷན་ཚོགས་(European Commission)སོགས་ལ་འབྲེལ་མཐུན་གནང་གི་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།” »
བློ་བཟང་སེང་གེས་བྷོ་སི་ཀྲོན་མི་མང་ལ་གཏམ་བཤད་མི་གནང་དོན་ཅི།
དོན་གྲུབ་ཕུན་ཁང་།
ཉེ་བའི་དུས་སུ། བྷོ་སི་ཀྲོན་གྱི་མི་མང་ནང་ཁུལ་དང་དྲ་ཐོག་བཅས་སུ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་པ་ནི། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་སྡོད་གནས་བྷོ་སི་ཀྲོན་ཏུ་གཏམ་བཤད་གནང་མེད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་མི་སྒེར་བ་། ང་རང་བཅས་ཚུད་པའི་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཁོང་ལ་སྐུལ་མ་གནང་རུང་། ད་ཕལ་ཆེར། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུར་ཉིན་འགའ་མ་གཏོགས་མེད་པའི་མཚམས་འདིར། ཁོང་ནས་ས་གནས་བྷོ་སི་ཀྲོན་ཏུ་ལས་འགུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་གནང་གི་མིན་པ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བོ་ཆགས་འདུག ཁོང་ཉིད་བོད་མི་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོར་བསྐོར་བསྐྱོད་གནང་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད་རུང་། རང་ཉིད་སྡོད་སའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་ཏུ་གནང་མེད་པ་ནི་ད་ལྟ་དྲི་བ་ཞིག་ཆགས་ནས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བློ་བཟང་སེང་གེས་བྷོ་སི་ཀྲོན་མི་མང་ལ་གཏམ་བཤད་མི་གནང་དོན་ཅི།” »
གཙོ་བོ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྒྱུར་རྗེས་མིང་ཡང་དེ་མཐུན་དུ་བསྒྱུར་དགོས།
(༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ལུང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་དོན། གྲོས་ཚོགས་ལ་ཕེབས་པའི་གསུང་འཕྲིན་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གཉིས་པ།)
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན།
ཁ་སང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་མིན་མི་གསལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། གསུང་འཕྲིན་གྱི་གནད་ཆེའི་དགོངས་པ་སྐོར་ཅིག་རྩ་བ་ནས་གླེང་སློང་གནང་མེད། འདི་ནི་གསུང་འཕྲིན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། གང་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཆེད་བོད་མི་ཚོས་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད་པ་འཛེམས་དོགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཕྱི་ནང་མི་མཚུངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གང་གིས་བོད་སྤྱི་ལ་རྩ་བ་ནས་ཕན་གྱི་མ་རེད་ལ། དུས་ཚོད་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས།
བཀའ་བློན། བོད་རྒྱ་ཁོངས་དུ་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དམ།
བོད། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ།
བཀའ་བློན་ཁྲི་བ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ། ལག་ཐོག་ཚད་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་མཁན་གྱི་བོད་མི་དག་གིས་བདུན་ཕྲག་འདི་དག་གི་རིང་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་སྐོར་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་མིན་གྱི་སྐོར་རྐྱང་རྐྱང་གླེང་གི་འདུག དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོའི་གླེང་གཞི་ནི་བཀའ་ཁྲི་གསར་བའི་སྐོར་རེད། དེ་ལ་འདོད་ཀྱང་རུང་མི་འདོད་ཀྱང་རེད། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀའ་བློན་འོས་མི་གསུམ་ལས་གཅིག་ང་ཚོའི་མིག་གི་མདུན་དུ་ང་ཚོ་བོད་མི་བྱེས་པ་ཚང་གི་སྲིད་ཁྲིའི་སྟེང་་དུ་སླེབས་རྒྱུ་རེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་བློན། བོད་རྒྱ་ཁོངས་དུ་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དམ།” »
སའི་གོ་ལ་ཤོང་བའི་ཚིག
༼རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཆེད་བསམ་བློ་བཏང་མྱོང་མེད་ཞེས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་རྗེས་བྲིས།༽
འབྲུག་ཐར་རྒྱལ། གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ།
དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་ཐོག་མའི་དབུ་འཁྱུད་འཐེན་མ་ཐག་ནས་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་གཡས་པ་ལྟར་འདས་པའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་དུས་རིམ་་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་ཆོས། ཆབ་སྲིད། ཤེས་ཡོན་བཅས་དར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རྐང་འཛིན་དང་སྣེ་ཤན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།
བློ་སེང་གི་སྙན་གྲགས།
འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས།
གཤམ་གསལ་རྣམས་ནི་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྙན་འབར་བའི་གསར་ཤོག་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་དུམ་ཚན་འགའ་ཞིག་ཡིན།
༡། རྒྱ་གར་གྱི་The Telegraph ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད། Johnson too said that whoever was elected, the new prime minister would operate in the Dalai Lama’s shadow. But he noted that the frontrunner, Lobsang Sangay, a Tibetan legal scholar currently at Harvard, enjoyed wide popularity among young Tibetans. ‘If Lobsang Sangay comes out on top,’ Johnson said, ‘he well could become a formidable global spokesman for Tibetans, at least those in exile.’
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།
བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྒྱུར།
བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས།
བཀྲས་མཐོང་ནི་སུ་དྲན་ཧྤར་དྲི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་(Stanford University) བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་(Tibetan Studies Initiative)གི་ཚོགས་གཙོ་དང་སུ་དྲན་ཧྤར་དྲི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྙིང་རྗེ་གཞན་ཕན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ (Center for Compassion and Altruism Research and Education)ཆེས་མཐོང་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན། སུ་དྲན་ཧྤར་དྲི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ། ༡༠༠ཅན་གྱི་བོད་དོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་དང་ཚོགས་གཙོའི་ལས་གནས་འཁུར་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་གནས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་ལས་དོན་གང་ཡིན་གསལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས་ང་ཚོས་་ཁོང་གིས་ཚོགས་སྡེ་འདི་དག་གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་དང་ཡང་ན་ཁོང་འཛུལ་ཞུགས་ཐོག་ཕྱག་ལས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱིན་པ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་་བྱས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།” »
འཕྲལ་སེལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བཤད་ནས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དགོས་མཁོ་འགོག་མི་རུང་།
སྤོ་ཆུང་ཚང་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར།
༄༅། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གསར་གཏོད་དང་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བཞ◌ི་པའ◌ི་ཚོགས་དུས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐོག བོད་ཀྱི་མ་འོངས་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་ཉེན་ཁ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། མང་གཙོ་མདུན་སྐྱོད་ཆེད་རླབས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་སྟེ། མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་རྣམས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྒྱུའི་མཐའ་ནན་གྱི་བཀའ་གསལ་ཕེབས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “འཕྲལ་སེལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བཤད་ནས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དགོས་མཁོ་འགོག་མི་རུང་།” »
ཁྲིམས་ལུགས་རྩིས་མེད་གཏོང་པའི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས།
ཤེལ་དཀར་ལྷག་པ།
ང་ཚོ་བོད་གཞུང་གི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་རི་པོ་ཆེ་རྩིས་མེད་དང༌། རྡོག་རོལ་ཡང་བཏང་གི་འདུག སྤྱི་བཏང་བྱས་ན། སྐབས་སྔོན་མའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་འདེབས་སྐབས། བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་ཞིག་ནས་ད་ལྟའི་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རི་པོ་ལ་འོས་ཤོག་གྲངས་བཞི་རྒྱ་ཙམ་བླུག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་མི་གཅིག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་མི་གཅིག་གཉིས་ཤིག་གིས་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་རྩིས་མེད་བཏང་བ་རེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཁྲིམས་ལུགས་རྩིས་མེད་གཏོང་པའི་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས།” »
བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཐར་ལམ།
ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ།
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བཀའ་ཁྲི་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་འོས་འདེམས་བྱེད་པར་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལས་མེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་དོན་ལ། སྐབས་རྗེས་མའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་།
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།
བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ནས་བསྒྱུར།
འོས་མི་ཞིག་གི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་སྐབས། ཁོང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་ལས་གནས་དེས་ཁོའིི་ལྗིད་ཚད་འཇལ་ཐུབ། འོས་མི་དེ་ལ་ལས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལས་གནས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་དེས་ཁོ་ཚད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཐོག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་དབྱེ་ཞིབ་འདི་བརྒྱུད་ནས་འོས་བླུག་མཁན་ཚོར་འོས་མི་སུ་ཞིག་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་ཡིག་ཚང་ནང་དུ་སླེབས་པར་ཁྱད་ནུས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། གཤམ་དུ་ང་ཚོས་འོས་མི་རེ་རེའི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གསུམ་གྱི་ད་ལྟའི་ལས་གནས་ལ་དཔྱད་པ།” »
གཏམ་མདའ་གཤོག་སྟོང་ལྡན།
དམུ་ཞང་རིགས་ལྡན་བསམ་གྲུབ།
༄༅། །པུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ནམ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དཔའ་མཛངས་གྱི་མཛད་རྗེས་གསལ་བའི་དྲན་གསོའི་རྡོ་རིང་ལ་བསམས་གཞིགས་བྱེད་སྐབས། ང་ལ་སྤོབས་སེམས་སྐྱེས་བྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་མིག་འགྱང་དབེན་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱལ་རབས་དང་མི་རིགས་འདིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ལ། ང་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕམ་ཁ་སྤྲད་བྱུང་། དེ་གཉིས་ནི་པུར་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ངའི་དགའ་སྐྱོའི་ཚོར་བ་རེད་ལ།
ཁྱད་ཆོས་བཅུ་ལྡན་གྱི་བློ་སེང་།
མི་རྐང་གླིང་བུ།
བཀའ་ཁྲི་འདེམས་པ་གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ངའི་བཀའ་ཁྲི་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མ་སོང་། སྤྱིར་ན་བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་མཐུས་དེ་དག་སུ་དང་གང་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་མིན་དེ་རང་གི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་ཐག་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། ད་རེས་བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཚང་མ་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ་ལས་ཀ་ཕལ་མོ་ཆེ་གཞོག་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་བསྡད་ཡོད་པས་སོ། འོན་ཀྱང་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ལན་ནན་པོ་ཞིག་དང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་འགའ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་རེད་བསམ།
སྐྱོ་གར་གྱི་ལེའུ།
རྔ་སྒྲ
གངས་རིའི་༧མགོན་པོ་ལ་ཁའི་སྨུག་སྤྲིན་གཅིག།
འབངས་མི་འགྱུར་མེད་རང་གཤིས་ཚ་བོ་གཉིིས།།
ཁ་བའི་ལས་དབང་འཆི་གསོན་འཐབ་རྩོད་གསུམ།།
བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུ་འབོད་ཚིག་འོག་ནས་ཐལ།།
གཡོ་འཁྱོམ།
རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།（༡༠༡༡་༣་༡༡་ལ། ཇར་པན་གྱི་མཚོ་འཁྱོམ་ས་ཡོམ་ཆེན་མོར་ཕུལ）
༡༽
འཁྱོམ་བཞིན་པའི་ཕྱི་དྲོ།
ཡ་ང་བའི་དགུང་མོ།
བསམ་མི་ཕོད་པའི་སང་ཉིན།
འགུལ།
རབ་ཏུ་འགུལ།
ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ།
མཚན་གནས་ལས་བཤོལ་རྒྱུའི་དགོངས་པ་མི་བཞེས་པ་མཁྱེན།
ཤངས་སྟོན་ཚངས་ཐིག
༄༅། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ྋརྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་ྋཞབས་པད་འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒུས་མཆོད་པའི་གསེར་ཁྲི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དྲུང་དུ།
དེ་ལས་མང་བ་། “མཚན་གནས་ལས་བཤོལ་རྒྱུའི་དགོངས་པ་མི་བཞེས་པ་མཁྱེན།” »
བོད་མི་གནམ་གྱིས་སྲུང་བོད་ལ་རང་དབང་ཤོག
(ངྷ་རམ་སཱ་ལ་ནས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས ༥༢འདུ་འཛོམས་ལ་བྲིས།)
ཡཱན་ཧོང་བྷེན།
ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་བསྒྱུར།
༼མི་ནི་དོན་སྙིང་འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན།༽ དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་རྩོམ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་མཚོན་མདོག་ཏུ་ཤར་བའི་ཤོག་ལྷེ་ཞིག་ཅིས་མ་ཡིན། དུས་རབས་འདི་བཞིན་སེམས་ཁམས་ནོར་སྲེད་ཀྱིས་རུལ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བོད་མི་ཚོས་འཛད་མཐའ་མེད་པའི་ཁྲག་གི་མིག་ཆུ་བཀོལ་ནས་རང་དབང་འཚོལ་སྙེག་གི་དཔའ་བོའི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་དམར་དྲག་པོའི་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་རིག་གནས་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་རྨེག་མེད་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་སླད་བོད་མི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཡར་ལངས་བྱེད་དགོས་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བོད་མི་ཁྲི ༨ལྷག་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་གླག་རྒོད་ཀྱང་འཕུར་བསྐྱོད་བྱེད་དཀའ་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་ལམ་ཁ་བདམས་དགོས་ཐུག་ཡོད།
བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲིས་དབང་འདུས་ལགས།
བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་དྲ་བ།
ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།
བཀའ་ཁྲིའི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉིན་ཁ་ཤས་ཞིག་ལས་མེད་པ་དང་། ད་བར་འོས་བླུག་མཁན་ཚོ་ལ་གདམས་ཀ་བྱེད་ཡུལ་འོས་མི་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་། བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བཀྲིས་དབང་འདུས་བཅས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སོ་སོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོ་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་འབྲི་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱས་ཟིན། དབང་འདུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁུ་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟབ་པའི་བྱས་རྗེས་དང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡུན་རིང་སྲི་ཞུུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་མ་བརྗོད་པར་རྐང་སྟེགས་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྲུན་ཡོད་པས་ཁོང་ནི་ཕམ་པར་སླ་བའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ཞིག་མིན།