ཁོ་མོའི་མིང་ལ་འཛམ་ལྷ་ཟེར་ཞིང་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་སླེབས་འདུག ཕ་ཡུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྨེ་བ་ཡུལ་ཤོག་ནས་རེད། ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུའི་དགུན་དུས་སུ་ཁྱུང་མྱུག་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་གྲྭ་རྐྱང་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ས་དེར་བོད་ཡིག་རྨོངས་སེལ་གྱི་འཛིན་གྲྭ་སྒྲུབ་དུས་ལོ་ན་ཆེས་ཆེ་བའི་དབྱངས་གསལ་སྦྱོར་ཀློག་སློབ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་ལ་མ་ཆག་པར་ཡོང་སྟེ།
དེ་ལས་མང་བ་། “འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ལོ་ན་ཆེས་མཐོ་བའི་བོད་ཡིག་གསར་སློབ་པ།” »
སྦྲ་རིགས་ཐོགས་མེད་།
དེ་ནི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་གདུག་རྩུབ་དང་ཧམ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།
དེ་ནི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཟུང་གིས་སྤར་བའི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཤིག་གི་ཆེད་དུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་རྒྱང་འབོད་བྱེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་རང་དོན་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིག་གི་རྒུད་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་རང་ཡུལ་དུ་འབོད་པའི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་དད་པའི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པ་བརྡར་བའི་དཔང་རྟགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཞིག་རེད།
ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག
༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་འཛམ་གླིང་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་ཤར་ཏེ་ཁོང་ནི་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་བསྡད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དོན་སྙིང་ནི་དགོས་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གང་དུ་ཕེབས་ས་ནི་སྤྲང་པོ་ཚུན་ཆད་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ཞུ་མཁན་གྱི་ནང་དུའང་ཀུན་སློང་མ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁག་ཅིག་གིས་ཁོང་གི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ནི་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད།
འབའ་སྲས།
དེ་རིང་ངའི་མིག་ཆུ་རང་དབང་མེད་པར་བཞུར་སོང་། སྤྱིར་ན་ངའི་མིག་ཆུ་ནི་ཧ་ཅང་འདོན་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་གི་མིག་ཆུ་འདི་བཙན་གྱིས་བཀག་ཀྱང་མང་དུ་བཞུར་སོང་། ངའི་མིག་ཆུ་བཞུར་མ་ཐག་ངའི་དགེ་རྒན་མདུན་དུ་རྒྱུགས་ཡོང་ནས་གང་བྱས་སོང་། གང་བྱས་སོང་ཞེས་ནན་གྱིས་དྲིས། ངའི་མིག་ཆུ་མང་ནས་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད་ངུ་སྐད་ཀྱང་ཤོར་སོང་། དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚང་མ་རིག་རིག་ཏུ་གྱུར།
མུ་ཏིག
༡
ཁ་བ་ལྷབ་ལྷབ་དུ་འབབ་པའི་ཞོགས་པ་དེར། ཁོང་གིས་རང་གི་རེ་སྙེག་ཐོད་ལ་བཟུང་ནས། གཅེས་སུ་རུང་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་ཕ་མ། མཛའ་མོ་སོགས་ན་ཟུག་ཅིག་གི་མཆི་མར་བསྒྱུར་རྗེས། ཁེར་རྐྱང་དང་སྐྱོ་གདུང་གིས་ལམ་ལ་ཆས།
༢
“ཧུར་རེ། ཧུར་རེ།”་ཀི་ལྡིར་དང་ཅ་ཅོ་འདྲེས་མ་དེས་ཁོང་རང་གཉིད་ལས་བསླངས་སོང་།
“དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།” ཁོང་གིས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཡོལ་བ་ཕར་དེད་ཙམ་བྱས་པ་ན། མིག་ལམ་ཧྲིལ་བོར་དཀར་བོངས་བོངས་བྱས་སོང་།
“ཡ་མཚན། ཁ་བ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་དམ།” སྒྱིད་ལུག་གིས་ཞོགས་ཉལ་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་དེའང་གཏིང་ནས་བརྗེད་སོང་། ངོ་གདོང་ཡང་མ་བཀྲུས་བར་ཕྱི་ལོགས་ལ་བུད་པ་ན། ཁ་བའི་འདབ་མ་ནི་དཀར་སོབ་སོབ་ཀྱིས་བར་སྣང་ནས་ལྡིང་སྐོར་རྒྱག་བཞིན་དུ་འབབ་ཀྱིན་འདུག རྒྱའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡུལ་ནས་བྱེའུ་ཀླད་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་བ་མཚམས་མི་ཆད་པར་འབབ་པར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིད་ལ་འཁོར་བ་དང་རང་ཉིད་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་བྱུང་།
སྦྲ་རིགས་ཐོགས་མེད།
ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ཚིགས་དང་གྲངས་ཀ་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དོན་ར་སྤྲོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་རང་ལུས་མེ་བསྲེག་གི་ཞི་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་འདིར་མཚོན་ནའང་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཚང་མས་ཐུན་མོང་གི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོ་ཞིག་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུ་ཉར་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོར་མེ་རུ་བསྒྲོན་ནས་མི་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཆེད་དུ་བློས་གཏོང་བྱེད་པ་ནི་མི་བུ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གིས་བསམ་ཡང་མི་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཕོ་མོ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གནས་སྟངས་ཁོང་ཚོའི་འདྲ་པར་སོགས་ངེས་པར་དུ་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཐོག་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མ་འོངས་པར་ཏན་ཏན་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མང་བོ་འབྱུང་སྲིད།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་འབོར་གྱིན་པའི་དཔའ་བོ་བཀྲ་བྷེ་ལགས།” »
རྫ ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།
ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༼ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས༽སྒྱུར་བ་པོའི་མཆན། ༽ང་ཚོ་དང་ཞལ་གྱེས་པ་རེད། དགུན་དུས་དེ་ནི་རུས་རྐང་ལ་ཟུག་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་གྱི་ནམ་དུས་ཞིག་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚིགས་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་ཐེངས་རེར་དབང་མེད་དུ་འཁུན་པ་ཤོར་ཞིང་འདར་སིག་རྒྱག ཡིན་ན་ཡང་མགོན་པོ་གང་གི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཆེད་ངས་གང་ཐུབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་མི་ཚེ་འདི་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དང་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་ཙམ་ཡིན། བླ་མ་མཁྱེན།
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས།
上師法王如意寶，在8年前的今天離開了我們，那個冬天徹骨的冷，每每想起都不禁哽咽、顫抖。上師的恩德昊天罔極，為了報答他老人家，我只有一遍又一遍在心中發願：窮此一生，乃至生生世世，都要利益眾生的利益！喇嘛欽！~ 索達吉堪布 ~
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
པར་སྟེང་གི་ཡུལ་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཞིག་བཤད། ཡུལ་མི་འདི་ག་ས་གང་དུ་གོག་ནུར་བྱས་ཏེ་སློང་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་ནི་ཡར་ལངས་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁོའི་མདུན་གྱི་ལྕགས་ཕོར་ནང་དུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཧིན་སྒོར་གཅིག་ལོ་ནས་བཅུ་བར་སྦྱིན་གྱིན་འདུག
བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་ཨ་མཆོག་ཚོ་བའི་ནན་པན་སྡེ་བ་རུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་གཉིས་ལ་གཞུང་གི་གནམ་ཐང་རྒྱག་མཁན་ཚོའི་རས་གུར་རྐུས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་བོད་མི་གཅིག་དམར་གསོད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་མི་གཞན་གཅིག་དེ་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཡོད་འདུག། སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མིར་བདེན་དཔང་མེད་པར་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་དམར་གསོད་བཏང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དྲག་ཆས་སྤྲས་པའི་མི་མང་གིས་སྡེ་བའི་མཐའ་སྐོར་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སླེབས་ཡོད།
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད །
གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། མི་སྣ་བཞིས་ “བོད་ནང་ཞི་བདེ་དང་རང་དབང་ཆེད་དད་པའི་གོམ་བགྲོད།” ཅེས་པའི་ཟླ་གཅིག་རིང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་མགོ་བཙུགས་སོང་།
དེ་རིང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྟེང་བོད་རིགས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་གཉིས། ཕྱི་གླིང་བ་གཅིག་བཅས་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་ལ་ཉེ་བའི་རིང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གོམ་བགྲོད་འདི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སར་ན་དང་ཝ་རཱ་ནཱ་སི། རྩ་མཆོག་གྲོང་། ལི་བི་ནི་བཅས་སུ་གོམ་བགྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད །
གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༢ པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་བོད་སྐད་ལྷན་ཚོགས། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། ན་གཞོན་ཕ་སྐད་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་བྱེད་ཆེད་ལས་འགུལ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་རྟ་ནག་སྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར་བརྗོད་དོན། ཐེངས་འདིར་ངེད་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་དུ་བོད་སྐད་རྒྱུན་ཤེས་ལག་དེབ་ ༥༠༠༠ ཙམ་དང་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གླུ་གཞས་སྤྲོ་ཚོགས། ཕ་སྐད་གཙང་མའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར། སྐད་ཡིག་ཚགས་པར་བཅས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་འཕྲེད་དར་དང་སྦྱོར་ཡིག་སྟེང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ཚེ། གཞན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་སྲིད་པས་བོད་མི་རང་གིས་བེད་སྤྱོད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར།
དོལ་སྨྱོན།
ཡུན་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཁ་བརྡ་ཚང་གི་དྲ་བདག་དང་དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ།
ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ།
ངས་འདི་ལྟར་ལས་དབང་དང་བྱ་བཞག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུག་རྒྱུག་ནས་ཟླ་བ་
འགའ་ཞིག་ཡུད་ཀྱིས་ཟད་པའི་དེ་རིང་། སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་གདུང་དང་ངལ་དུབ་ཡོད་ཚད་
ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་ནས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སྤྱན་ཟུང་ནང་ཐེངས་གཅིག་ལ་ལང་ན་
འདོད་བྱུང་། རྡོག་འཕྲེས་དང་བྱ་བཞག་ཡོད་ཚད་ལན་གཅིག་བསྐྱུར་ནས།
སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམ་པའི་སེམས་ངོགས་ན་ཐེངས་གཅིག་གཉིད་ན་འདོད་བྱུང་།
ཕྱོགས་སྒྲིག་པ། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ།
དེ་ལས་མང་བ་། “རེབ་གོང་ནས་དེ་རིང་སློབ་མའི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་པར།” »
གསར་འགོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས།
སྤྱི་ཟླ་༡ཚེས་༧རེས་གཟའ་སྤེན་པ།
ཕྱི་དྲོར་ཆུ་ཚོད་༧གྱི་སྟེང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་དེང་རབས་གཞས་པ་བློ་ཚེ་བརྟན་དང་རྟ་མགྲིན་ཚེ་བརྟན། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། བློ་བཟང་བདེ་ལེགས། ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། སོག་ཤོད་དར་རྒྱས། བསྟན་ནོར་སོགས་ཀྱིས་འདི་ག་རྡོར་གདན་༼རྙིང་མ་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་༽དུ་༼སེམས་ཤུགས་ཆིག་སྒྲིལ་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་༽ཞེས་པའི་རིག་རྩལ་སྤྲོ་ཚོགས་ཤིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནང་འཛུལ་འཛིན་བྱང་༼པ་སེ་༽གཅིག་རེར་ཧིན་སྒོར་༥༠ རེད་འདུག་ལ་དེར་འདུས་ཀྱི་མི་དམངས་གྲངས་འབོར་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག
གཤམ་དུ་གསར་འགོད་པས་དེང་རབས་ན་གཞོན་གཞས་པ་ཁ་ཤས་སུ་༼ད་ལན་གྱི་གླུ་གཞས་དགོང་ཚོགས་འདིའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པར།༽
བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་རྩིས་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་ལ་ཡོད་པའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་སྔོན་བརྡའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་བ་དང་། རྒྱ་གར་གསང་བའི་མི་སྣས་བརྗོད་དོན། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་བོད་མི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཙོས་མི་དྲུག་ཙམ་རྒྱ་གར་ལ་འཛུལ་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་བསྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ད་ཆ་ཁོང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་འདུག། ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གྱི་དྲ་བྱང་ནས་གཟིགས་རོགས
རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་ཀློག་མཁན་རྣམས་པ་ལགས། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་སོ་གཉིས་པའི་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས། སུད་སི་གནས་སྡོད་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་གདན་དྲངས་ཏེ། མཐུན་སྒྲིལ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ན། རྒྱ་ཆེ་མི་མང་རྣམས་དུས་ལྟར་ཕེབས་གནང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ།
དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ༢༠༡༢ཟླ ༡ ཚེས ༡༠ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༦།
ས་གནས། རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་འགྲམ།
སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལུང་ལ་འཚང་ཁ་བྱེད་ཅིང་། སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་འགས་ནི་ལུང་རྫུན་བཟོ་ཡང་བྱས་ཡོད། འོན་ཏེ་དོན་དངོས་ལ་ལུང་གིས་ཟིན་ཚད་བཟང་པོ་ཞིག་མིན་པར་ངན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་ཚོའི་གཤིས་སྤྱོད་ལ་བལྟས་ན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་གིས་གསལ་པོར་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ཤ་སྟག་ཏུ་མངོན་ཅིང་། འདིའི་དགེ་སློང་ནི། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པར་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་མ་དེ་མིན་པར། དབྱེ་བ་མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་།
མུ་ཏིག་གིས།
༡
རྡོར་གདན་དུ་མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཁ་ཆེ་རུ་ཕྱིན། ཆོས་ཞུ་མཁན་ནི་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་མང་རེད། ཨ་ཁུ་བསོད་ནམས་མི་ཚོགས་ཀྱི་འཚང་ཁ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་ག་ཚོད་བརྒྱབ་པ་ཁོ་རང་ལའང་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནས་ཁོའི་སྡོད་ཁང་བར་དུ་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གྲགས་ཡོང་བ་ནི།
“བག་ལེབ་གཟིགས།”
“ཚགས་པར་གཟིགས།”
“དེབ་གཟིགས།”
སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཚོང་འབོད་དེ་ཚོ་རེད། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་འདབ་དག་ནི་དབང་ཞུ་མཁན་ཚོར་བསུ་མ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ནས་བལྟས་ནའང་ལྗང་ལོ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ།
