བློ་གྲོས་རབ་བརྟན།
ངས་གསར་འགྱུར་ཞིག་བཀླགས་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ཞིག་ཤོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་གཏན་ནས་མ་ཤེས། གསར་འགྱུར་དེ་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་ཚན་པའི་ཡིག་ཐོག་གསར་འགྱུར་རེད། བརྗོད་གཞི་ཐེ་ཝན་སློབ་ཕྲུག་གི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་པ་ཤེས། འོན་ཏེ་དོན་ཅི་བྱུང་དང་ཐག་གཅོད་ཅི་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་ཐུབ་པས། རྒྱུས་མངའ་ཅན་ཚོས་གསལ་བོ་བཟོ་རོགས། གཤམ་དུ་བཀོད་པ་དེ་གསར་འགྱུར་གྱི་ཚིག་ཕྲེང་རེད།
ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ། འཛིན་རིམ་༡༠ རང་ལོ་༡༤ དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ
ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས།
ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཆེད་དུ།
ངས་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས་ཡིན།
ཁྱེད་རང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་ཆེད་དུ།
ངས་རྟག་ཏུ་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ངེས་ཡིན།
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལགས།
བསམ་གླིང་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ།
ཞོགས་པ་མལ་ལས་ལྡང་དུས།།
བྱ་བྱིའུ་གསུང་སྙན་གྲགས་བྱུང་།།
ནགས་ཚལ་འཇོལ་མོས་ཁེངས་ནས།།
གྲེ་འགྱུར་ངོམ་གྱིན་བསྡད་འདུག །
རི་རྩེའི་སངས་ཀྱི་དུད་པ།།
ཁར་ཐུག་མཁའ་ལ་ཟུག་འདུག །
དྲོ་འཇམ་རྟ་བདུན་དབང་པོར།།
བསུ་བ་ཞུས་པ་མིན་ནམ།།
བསྟན་འཛིན་ཚེ་བརྟན་ཆུང་བ། འཛིན་གྲྭ་༡༠ ལོ་༡༤
རྒན་ཟླ་བ་ལགས་ཀྱིས་དགུན་ཁའི་གུང་གསེང་སྐབས་ང་ཚོར་དཔེ་དེབ་བཀླགས་ཏེ་དེ་ཀློག་པའི་མྱོང་ཚོར་བྲིས་དགོས་པའི་མངགས་ཆ་གནང་བྱུང། འོན་ཀྱང་ང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དྲ་རྒྱར་ཚུད་ནས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིེར་འཁོར་རྗེས་གཞི་ནས་བཀླགས་པ་ཡིན། ངས་བཀླགས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་(མི་རབས་གསུམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་)ཅེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནང་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་བཀོད་འདུག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ཡང་བཤད་འདུག།
སྐྲན།
……..ས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར་བའི་སེམས་གྲོགས་ཚོ་དྲན་པ།
སྙིང་ཉེ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྤྲིན་པ་བཞིན་འདུས་ཏེ།
སླར་ཡང་སྤྲིན་པ་བཞིན་འཐོར་ནའང་།
ཞེ་འདང་དང་བརྩེ་བ་རྩྭ་ཟིལ་བཞིན་འཐོར་བར་བྱས་མེད།
རྡོག་སྣེས་བཏུས་ཤིང་ལག་པས་སྐྱོར་ཏེ།
སླར་ཡང་སྤྲིན་པ་བཞིན་ང་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤུངས་ཡོད།
ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས།
ཕུན་དབང་གི་སེམས་ཁམས་ཐང་ཐང་ཨེ-འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་དོགས་པ།
ཟླ་འདིའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་འཇམ་ནོར་གྱིས་ཕུན་དབང་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག དེའི་ནང་ནས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཚན་པ་གཉིས་རྣམ་པ་ཚོ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྒྱུར་ནས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།
And one could perhaps make the case that there is need for some sort of psychiatric analysis and exposure of this man. Even after the official persecution and suicide of his wife, his own torture and imprisonment for eighteen years, Phuntsok Wangyal’s devotion to Marx, Mao and Chou Enlai remains unshaken.
དེ་ལས་མང་བ་། “ཕུན་དབང་གི་སེམས་ཁམས་ཐང་ཐང་ཨེ-འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་དོགས་པ།” »
རྗེ་ང་རོ་ཚང་།
མཚན་མོ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཞོགས་པ་ཞིག་ཡོད
ཞོགས་པ་དེའི་ཉི་འོད་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་ངོས་སུ་འཕྲོས་ཡོད
རྒྱ་ཕིབས་དེའི་ལྡོག་འོད་ཕྲ་མོ
སླར་ཡང་མཁར་གྲོང་གི་ངོས་ཟུར་ལ་ཟུག་ཡོད་པས
མུན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་ས་ན་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་དག་གིས
དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་བ་ཡིན་ཟེར
ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།
—–ངེད་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་གྲོགས་རྒན་པ་སྐུ་གཤེགས་པར་མྱ་ངན་ཞུ་ཚིག་ཐུང་ངུ།
༄༅།།རྣམ་དཔྱོད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཔའ་བོ་དང་མཁས་དབང། བོད་མིའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་གྲགས་ཅན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་པོ་དང། དེའི་ཉམས་ལེན་པ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆེས་བཀུར་བར་འོས་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འོས་པའི་ངེད་ཀྱི་འཐབ་གྲོགས་རྒན་པ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་གཡང་སར་གནས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་སྐྱོབ་པའི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བས་རྒྱུད་གཏམས་ཤིང། རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོམ་རྭའི་བཀའ་བཀོད་འོག་གི་སྲིད་དོན་ནམ་མཁའ་འགྲིམས་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན་ཡང་དམན་སར་འགོད་པ། མདོར་ན་བོད་མིའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་མི་སྣ་དང། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་བྱུང་རབས་ཐུགས་ལ་གསལ་བོར་ཆུད་ཅིང་།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཕུན་དབང་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཡིན་མིན་དང་ཁོང་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ།” »
ཁ་བའི་འབྲོག་མོ།
འཕྲུལ་གྱིས་ཉར་བའི་ཕྱིར་མིག་རིང་མོ་འདི་མཐོང་ན།།
འདས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟུག་སོང་།།
སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ།།
ངོ་སོ་བསྟོད་པའི་ཁ་གཡང་སྙན་ངག་བཞིན་གྱེར་སོང་།།
དྲན་པའི་མེ་ཏོག་མིག་གི་ཕ་མཐའ་ལ་འཛུམ་ན།།
འོད་གྱིས་བྱས་པའི་འཕྲང་ལམ་དྲན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ།།
སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་།
གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ལ། ཕན་ཚུན་གནས་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་གླུ་བླངས་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་མང་ལ། ཞི་བྱེད་རས་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་ཆུང་དུས་གླུ་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཤེས་ནས་ལེན་མྱོང་སྐད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་གླུ་ལེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི་རང་གི་ཉམས་རྟོགས་མགུར་དུ་ལེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་། མི་ལ་རས་པ་རང་ཉིད་གླུ་ལེན་པ་ལ་ཆེས་མཁས་པ་ཡིན་པའི་དབང་གིས།
བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ཚོགས་པ།
དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སློབ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།
༄༅། །བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་དུས་ཡུན་ལོ་གཅིག་རིང་གི་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཚུགས་མུས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་ལོར་ཡང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། གོང་གསལ་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་འདི་གའི་ཚོགས་མི་རྣམས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཅིང་།
བསྟན་འཛིན་སྒྲོན་མ།
སྲིད་པའི་གངས་རི་འགྱིང་ཚུལ་འདི་ལ་ཨ་མྱེ་རྒན་པོའི་རང་གཤིས་ཚང་།།
སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བཞུར་སྟངས་འདི་ཡང་ཨ་ཡེ་མཆོག་གི་རང་ཚུགས་འདྲ།།
ཡབ་མེས་དག་གི་དུས་ནས་བྱུང་བའི་ཕ་ས་དང་ནི་ཕ་ཡུལ་འདི།།
ཚེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ག་ཚད་བརྗེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བརྗེད་ཐབས་བྲལ།།
དྭངས་གཙང་ཁ་བའི་འདབ་མ་རེ་རེ་བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན།།
རིགས་སློབ། མཚོ་སྒོ་འཇམ་དབྱངས།
དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་བཞི་ཡིན་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཡང་ཡིན།
སྤྱིར་བོད་མི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་གནས་མཆོག་རྡོར་གདན་གཙོས། རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཇལ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་གཽ་ཏམ་བུ་དྷ་དབུས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་འདི་དག་མཇལ་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།
ཁྲོ་གཏུམ།
གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀར་འཛུལ་ནས་ཟླ་དྲུག་ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ན། གསར་འགོད་པས་རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་གནད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཞིག་བློས་བསླངས་བྱས་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཆད་ལྷག་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་སྟོན་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུད་ཞུས་པ་ཡིན།
གསར་འགྱུར་འབྲི་བར་མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་བའི་གནད་འགག་བདུན་ཞིག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་དགོས་པ་འདྲ།
ངག་དབང་དབང་མོ། རང་ལོ་༡༤ འཛིམ་རིམ་༡༠
ངས་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཞིག་གིས་གོ་ལ་འགྱུར་འདུག་ལ། མི་རྣམས་འགྱུར་འདུག བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་འགྱུར་འདུག ཐ་ན་དཔེ་སྟོན་སློབ་མ་རེ་རེ་ཡང་འགྱུར་འདུག་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་གིས་ངའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དེ་རྦད་དེ་དཀྲོགས་སོང་། དེ་བས་ངའི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མཚན་མོར་འགྲམ་པ་ལག་པས་བསྐྱོར་ཏེ་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རི་ཀློང་འགྲིམས་པ་ན་བོད་སྐད་ཡིག་ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་ནི་ང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ལྟར་མཚུངས་བར་གཞི་ནས་རྟོགས། སྤྱིར་ང་ཚོའི་རྣ་བར་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་འགན་ལྕི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་མོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “ན་གཞོན་ཚོའི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་མདུན་བསྐྱོད།” »
བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ།
ནགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛུམ་ཡོང་།།
ཁང་ཆུང་ལྷོད་ལ་བབས་འདུག།
དུད་སྨུག་སྤྲིས་མ་འཁྱིལ་སར།།
ལྗོན་པས་མཆོར་སྒེག་ངོམ་ཐལ།།
བྱ་ནག་རྒྱང་ལ་འཕུར་རྗེས།།
ཞིང་ཐང་སྐྱོ་བས་བཟི་སོང་།།
ཆབ་མདོ་ངག་ཕུན།
བཙན་རྒྱ་དམར་པོས་དུག་རླངས་ནག་པོའི་ཁྲོད།།
གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག།།
ཉེས་མེད་ཉེས་འཛུགས་དམར་པོའི་བཙོན་དུ་བཅུགས།།
དཀའ་སྡུག་སྣ་མང་སྐུ་ཚེ་སྡུག་ལ་སྦྱར།།
དམར་གཞུང་ཁ་ནས་གཅིག་མཐུན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས།།
ལག་ལེན་དོན་འཁེལ་མེད་པའི་འཇའ་དང་མཚུངས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་མཆོག་བཙོན་ཁང་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་དྲན།” »
གནས་ཚུལ་གཏོང་མཁན། སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། བོད་ནང་གི་དྲ་བ་བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བར་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་གདའ། དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བའི་སྟེང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀ་ཅི་ནས་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོག་སའི་རྒྱལ་ལམ་213 སྟེང་དུ་མགྲོན་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལ་མེ་སྐྱོན་ཤོར་འདུག་པས། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་མགྲོན་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡོད་ཚེ་སེམས་ཆུང་བྱ་དགོས་པའི་སྐུལ་བརྡ་དང་བཅས། རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན་ད་དུང་མེ་འབར་བའི་གནད་དོན་གསལ་ཞིབ་ཅིག་ཤེས་མེད་པས་ས་གནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།
ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ། རང་ལོ། ༡༤ དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ།
ཀ་ཁ་སློབ་པའི་དུས་ཤིག་ན།།
དཀའ་ངལ་ཆེ་ཆུང་འཕྲད་སྲིད་དེ།།
དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ལས།།
སློབ་ཕྲུག་ཡིན་པའི་ལས་འགན་ཡིན།།
སློབ་ཕྲུག་ང་ཚོ་ནི་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི་འོས་འགན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་ཡོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་འགན།” »
ཨེ་མ་ཧོ།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།
རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས།།
གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར།།
རྣམ་དག་བཞད་པའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གཞུང་།།
ཡབ་མེས་ཕ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀུན་རྒྱལ།།
མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་བཀྲ།།
སྐ་ཅོག་ཞིང་དཔལ་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུ་སྐར་ཤིས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དྲན་གླུ་ཡིད་ངོའི་པདྨ་དཀར་པོ།” »