མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།
རྒྱུས་མེད་ས་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་འོག་ཏུ་ངལ་བའི་རྐང་འགྲོས་རབ་བཀོད་དེ།།
སྐྱེས་པའི་རེབ་གོང་ཕ་ཡུལ་ལམ་ཐག་དཔག་ཚད་བྱེ་བས་བསྐལ་པར་གྱུར།།
འོན་ཀྱང་པ་སངས་མིག་དམར་སྐར་མའི་འོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཕུང་པོ་དག།
ས་ཡི་མུ་ཁྱུད་སྔོ་ལྗང་ལྡན་པ་རེབ་གོང་ཡུལ་ལ་ད་དུང་འགྱེད།།
ནམ་མཁའ།
སྐུ་མདོག་ཅུང་ཟད་ལྗང་ཁུའི་ཟག་མེད་ཟུར་མིག་ཅན།།
ཆགས་ལྡན་འདུལ་ཕྱིར་མྱོས་བུམ་ཕྱེད་ཙམ་ཕྱི་རུ་མངོན།།
བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་ན་ཡང་།།
ཆགས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཟག་བཅས་བདེ་བ་སྟེར།།
༄། འདབ་མ་བཞི། ཆོས། ནོར། འདོད། ཐར་ཏེ་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་མཚོན་པ་དང་། དབུས་སུ་ནོར་བུ་གསུམ། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་མཆོག་གསུམ་མཚོན། ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། རང་ཉིད་མཆོག་གསུམ་དང་ལས་འབྲས་ལས་ཡ་མ་བྲལ་ན་འཕྲལ་ཡུན་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་མཚོན།
༄། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ལ། །ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྩལ་དགོས། སྤྱིར་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐད་དང་། ཡི་གེ སྒྱུ་རྩལ་སོགས་རིག་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་སྤོབས་པ་བྱེད་ཆོག འོན་ཀྱང་ད་དུང་གོང་འཕེལ་གཏོང་མི་དགོས་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་དོར་དགོས།
དེར་བརྟེན་བོད་རང་གི་གཉེན་སྟོན་མཚོན་རྟགས་ཞིག་དགོས་ངེས་ལ་བརྟེན། འདི་ལྟར་གསར་གཏོད་བགྱིས་པར་དགེ་མཚན་མཐོང་ན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག །། མི་རྣམ་སྤྲུལ་མིང་པས།།
སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ།
——-
མེ་ལྕེ་འདི། གོ་ལའི་ཡང་ཐོག་ནས་མཆེད་ཅིང་།
འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོང་།
མེ་ལྕེ་འདི། ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་ཅིང་།
མ་འོངས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་འཚོལ།
མེ་ལྕེ་འདི། ད་ལྟའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱིན།
མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ནས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབར་སོང་།
ནམ་མཁའ།
རྒྱ་མཚོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་བའི་ཉ་མོ་རྣམས།།
སྡིག་ཅན་ཉ་བས་ཐང་ལ་འཕངས་བ་བཞིན།།
ཞི་བདེ་གངས་རིའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་བ་རྣམས།།
སྡིག་ཅན་དམར་བོའི་མཚོན་གྱི་འབེན་དུ་གྱུར།།
—– རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ཤིག
ཀླུ་འབར་ཞུན།
གངས་རི་བཞུས་པའི་ཞུན་མ་འཁྱག་གིས་རེངས་པའི།།
ལྟེ་ཁྲག་འཕོས་པའི་གཡུལ་ས་ཙག་གིས་བསྡམས་ཀྱང་།།
ཡ་སོ་མ་ཁར་འཐམ་པའི་ཤེད་ཤུགས་འཕར་མས།།
ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷིང་འཇགས་གཏོར་བའི་རྡོ་ཞིག་འཕངས་ཡོད།།
མེ་ཏོག་དཀར་པོ།
——-
༡ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ༼དུས་རབས་ ༨ ༽ རྡོ་རྗེའི་ཚེ། མི་བརྗེད་གཟུངས། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ།
མཁའ་སྤྱོད་གནས། བདེ་ཆེན་མཆོག་རྣམས་གྲུབ། ཁྲི་སྲོང་རྗེའི་བཙུན་མོར་ཡང་བཞུགས།
༢ ཚེ་ནམ་གཟའ་སངས་རྒྱས་མཚོ། འོད་ལུས་སུ་ཡལ།
༣ ཤེ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ། ཆུ་བོ་ཐང་ལྟར་བརྒལ།
༤ ཚོམ་བུ་བཟའ་པདྨ་མཚོ། རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན།
༥ མལ་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་མཚོ། དར་གོས་ཉི་ཟེར་ལ་བཀལ།
༦ རུས་བཟའ་དོན་གྲུབ་མ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་འགྱེད།
༧ ཤུད་བུ་བཟའ་ཤེས་རབ་མ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་ཤེས།
བྲན་གྱི་ས་རྀས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ནམ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གྲུ་དང་། སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུ་སྤད་ཀྱང་། འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བཆད་དོ།། འུང་ནས་། འཛྀ་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་ཟས། མྱང་བྲན་བྱེད་པ་ལ། དྲེགས་བཀུར་ཏེ། སྡྀག་བསྣོལ། སྟུ་བསྟན་ནས། མྱང་ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟྀང་པོ་རྗེ་ཁྲི་པང་སུམ་ལ་། མཉན་གྱྀ་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཆེས་འཁངས་སྟེ་གསོལ་ཏོ།། ཟྀང་པོ་རྗེ་ན་རེ། མཉན་འཛྀ་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པ་འྀ་བྲན་དུ།…
དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དགེ་བཤེས། དཔོན་པོ་སོགས་ལ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་དང་། མི་མང་ལ་སློབ་གསོ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དགོན་པའི་གྲྭ་མང་ལ་སློབ་གསོ་རྒྱག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ལྟར། དགེ་བཤེས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གྲྭ་མང་ལ་སློབ་གསོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་མང་པོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། http://www.paldengyal.com/?p=1941
འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བརྩམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། ངས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁཱ་ལོ་ར་སྒྲའི་རྒྱལ་ས་སྒྲེན་བེར་གནམ་ཐང་དུ་རླངས་འཁོར་ལ་སྒུག་སྡོད་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་སོང་ལ། ཁོས་བཤད་རྒྱུརདེ་ལྟར་མ་བསམ་པ་ཞིག་ལ། གཅིག་བྱས་ན་ང་རང་ནོར་སྲིད། ཨ་རིས་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ཞིག་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ངས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་རོ་ཁིའེ་ནང་ཡོད་པའི་ཧཱལ་དམག་སྒར་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་དེར་མཛད་སྒོ་་ཞིག་འདུག ཨ་རིའི་གསང་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསང་པའི་ངང་སྦྱོར་བརྡར་སྤྲད་པའི་བོད་མི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་སུམ་བརྒྱར་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཟངས་ལྕགས་ལས་བཟོས་པའི་དྲན་གསོའི་བྱང་བུ་ཞིག་གཏན་འཇོག་གནང་གི་འདུག རྒྱ་མིས་བོད་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་མང་པོ་དམག་འཐབ་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་ཁོ་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོས་གཟིགས་ན། ནུབ་གླིང་གི་བོད་ཅེས་པའི་དྲ་རྒྱ་འདི་ནས་གཟིགས་འཚལ།
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
———–
གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉམས་པས་གངས་རིའི་གནམ་ས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས།།
ཆོལ་གསུམ་མི་ཡིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་བར་ཐག་སྡུག་རྩུབ་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྲིངས།།
དུད་འགྲོ་རྟ་འཚེར་གཡང་དཀར་འབའ་ལྡིར་ནོར་གནག་ངུར་བས་འདབ་ཆགས་གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་།།
ཉེ་དུས་ལྗོངས་འདིའི་གདུང་བ་མ་བཟོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མ་ཤི་སྤོབས་པས་སྲང་ལ་བརྒྱུགས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག” »
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
———–
གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉམས་པས་གངས་རིའི་གནམ་ས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས།།
ཆོལ་གསུམ་མི་ཡིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་བར་ཐག་སྡུག་རྩུབ་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྲིངས།།
དུད་འགྲོ་རྟ་འཚེར་གཡང་དཀར་འབའ་ལྡིར་ནོར་གནག་ངུར་བས་འདབ་ཆགས་གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་།།
ཉེ་དུས་ལྗོངས་འདིའི་གདུང་བ་མ་བཟོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མ་ཤི་སྤོབས་པས་སྲང་ལ་བརྒྱུགས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག” »
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
———–
གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉམས་པས་གངས་རིའི་གནམ་ས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས།།
ཆོལ་གསུམ་མི་ཡིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་བར་ཐག་སྡུག་རྩུབ་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྲིངས།།
དུད་འགྲོ་རྟ་འཚེར་གཡང་དཀར་འབའ་ལྡིར་ནོར་གནག་ངུར་བས་འདབ་ཆགས་གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་།།
ཉེ་དུས་ལྗོངས་འདིའི་གདུང་བ་མ་བཟོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མ་ཤི་སྤོབས་པས་སྲང་ལ་བརྒྱུགས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག” »
སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
———–
གདོང་དམར་ཤ་ཟའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉམས་པས་གངས་རིའི་གནམ་ས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས།།
ཆོལ་གསུམ་མི་ཡིས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་བཞིན་ལོ་ཟླའི་བར་ཐག་སྡུག་རྩུབ་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྲིངས།།
དུད་འགྲོ་རྟ་འཚེར་གཡང་དཀར་འབའ་ལྡིར་ནོར་གནག་ངུར་བས་འདབ་ཆགས་གནམ་ནས་ས་ལ་ལྷུང་།།
ཉེ་དུས་ལྗོངས་འདིའི་གདུང་བ་མ་བཟོད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མ་ཤི་སྤོབས་པས་སྲང་ལ་བརྒྱུགས།།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག” »
ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཡིས་ལམ་དབུ་མའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་ལ་སྒོ་ལྕགས་འཕར་མ་བརྒྱབ་པ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ཉེ་ཆར་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྟེ། དེང་སྐབས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་གནད་དོན་ཐད་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཐོར་བུ་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་དུ་གླེང་སློང་བྱས་པ་དང་། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེ་བས་འབྲེལ་ཡོད་མི་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འབྱུང་གི་དཔྱད་པ་དང་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་བཏོན་སོང་། ཁོ་བོས་འདིར་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་འདི་ལ་ཀྲུའུ་ཡིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་འདྲ་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ཤུགས་བསྟན་གྱི་དམིགས་འབེན་ནོ།། ཞིབ་ཆའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དུས་བབ་གསར་ཤོག་ཏུ་གཟིགས་འཚལ།
洛萨扎西德勒!——献给朝佛“有罪”的拉萨老人们
Losar Tashi Delek: An offering to the Elderly of Lhasa Who Have Become Criminals for Making a Pilgrimage
唯色
Woeser
འོད་ཟེར།
———-
今天（2月23日），是藏历绕迥2139水龙年“洛萨”（藏历新年）第二天，我想对上万名因朝佛“有罪”的藏人们，尤其是老人们，说一声“洛萨扎西德勒”（藏历新年吉祥如意）。虽然，正如一位藏人所说：“现在彼此问候不要再说‘扎西德勒’了，我们既不‘扎西’（吉祥）也不‘德勒’（如意），我们互相要关照的是‘瑟瑟其’（多加小心）。”
Today (February 23) is the second day of Losar (Tibetan New Year) in the Tibetan rab-byung year 2139, the Water-Dragon Year. I’d like to say “Losar Tashi Delek” (“An Auspicious and Satisfying Tibetan New Year!”) to the up to 10,000 Tibetans, in particular the elderly among them, who’ve been made criminals for the act of going on a Buddhist pilgrimage. However, as was said best by one Tibetan: “Now when we greet each other we shouldn’t say ‘Losar Tashi Delek’ again: we have no ‘tashi’ (‘auspiciousness’) and no ‘delek’ (‘satisfaction’). We care for each other with a gzeb-gzeb-byos (‘be very careful’).”
དེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།
དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ལས་རིགས་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག མཚམས་རེར་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཅིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། གློག་ཀླད་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཆ་གང་དགོས་དགོས་ཤིག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པ་འདུག
དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འགའ།” »
༼བཅར་འདྲི་འདི་ནི་་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་(Luc Schaedler)ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐོར་འདི་ན་གསལ།༽ ༡ ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakTsayulTib ༢ དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། GurungGyalsayTib ༣ ཨ་ལགས་ཁྱུང་སྲས་༼མཚན་འདི་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མིང་ནས་བཏགས་པ་ཡིན༽ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakChongsayTib ༤ ཧོར་ཁང་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།…
དེ་ལས་མང་བ་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཅིག” »
༼བཅར་འདྲི་འདི་ནི་་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་(Luc Schaedler)ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐོར་འདི་ན་གསལ།༽ ༡ ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakTsayulTib ༢ དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། GurungGyalsayTib ༣ ཨ་ལགས་ཁྱུང་སྲས་༼མཚན་འདི་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མིང་ནས་བཏགས་པ་ཡིན༽ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakChongsayTib ༤ ཧོར་ཁང་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།…
དེ་ལས་མང་བ་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཅིག” »
༼བཅར་འདྲི་འདི་ནི་་ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་(Luc Schaedler)ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐོར་འདི་ན་གསལ།༽ ༡ ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakTsayulTib ༢ དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། GurungGyalsayTib ༣ ཨ་ལགས་ཁྱུང་སྲས་༼མཚན་འདི་ཡིག་སྣོད་ཀྱི་མིང་ནས་བཏགས་པ་ཡིན༽ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། AlakChongsayTib ༤ ཧོར་ཁང་སྲས་བྱམས་པ་བསྟན་དར་ལགས་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།…
དེ་ལས་མང་བ་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཁག་ཅིག” »