Skip to content
  • མདུན་ངོས།
  • བསམ་ཚུལ།
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • གསར་འགྱུར།
  • བརྙན་ཐུང་།
  • རྩོམ་རིག
  • སྣ་ཚོགས།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།

རང་ངོ་རང་འཕྲོད།

Posted on 2015-06-202015-06-20 By ཁ་བརྡ 5 Comments on རང་ངོ་རང་འཕྲོད།

ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།
————གྱ་སྟོན་ལ་ཕུལ།

 
དགའ་བ་ཅི་ལ་མི་དགའ།།
ད་དུང་གཞོན་ཤ་རྒྱས་འདུག །
སྐྱོ་བ་ནོན་ཐབས་མ་བྱུང་།།
ལོ་རྒན་བརྒྱད་ཅུ་ཟིན་འདུག །
སྤྱི་ཚིས་སྲབ་སྲབ་ཤོག་བུ།།
རང་དོན་ཕག་པའི་ཚིལ་ལུ།།
ང་ཚོའི་ཁ་སྟབས་འདི་རེད།།
རེ་ས་ཁྱེད་རང་རང་རེད།།
ཁྲི་སྟོང་བདེན་པའི་ནོར་ལ།།
རིན་གོང་ནག་ཁུང་སྦུག་རེད།།
གསོན་ལས་ཤི་རྟགས་མང་བ།།
བཤད་ན་མཐོང་བའི་བོད་རེད།།
དོན་ལས་མིང་ལ་དགའ་ཞིང་།།
མིང་གིས་ཉི་མ་བསྐྱལ་ས།།
ལོ་ལོན་གཡོག་པོར་རྒྱུགས་ན།།
འདྲ་མེད་འགྱིང་ནས་འདུག་ས།།
ངྷ་ས་བརྡ་འཕྲིན་གཞུང་གི །
དོན་རྩ་ཁོག་ནས་ཞིག་དུས།།
བླ་སྲོག་ཕ་མ་འདྲ་བོ།།
བརྒྱད་ཅུར་སླེབས་པས་སྐྱོ་བྱུང་།།
འཚིགས་ན་ཨ་ལན་མེད་པས།།
ཉམས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པས།།
ཁྱེད་སྐུ་བོད་ཀྱི་བླ་སྲོག །
རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་བརྟན་ཤོག །

11650517_862793453788370_1923424916_n

གོང་ས་ཆེན་པོའི་གྱ་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་འུར་གྱིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་སྐབས་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་སྐྱོ་གླུར་བླངས། 2015། 6། 20། མཚན་མོར།།

སྙན་ངག

Post navigation

Previous Post: གྱ་སྟོན་ལ་ཕུལ་བའི་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག
Next Post: སྐུའི་གྱ་སྟོན་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ངག

Comments (5) on “རང་ངོ་རང་འཕྲོད།”

  1. ཇུས་ཏོག་ says:
    2015-06-20 at 9:43 pm

    དོན་ལས་མིང་ལ་དགའ་ཞིང་།
    མིང་གིས་ཉི་མ་བསྐྱལ་ས་།ཧ་ཧ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་།

  2. Tenzin tashi says:
    2015-06-21 at 2:28 am

    འདིའི་ཨིན་འགྱུར་ངོ་དེབ་སྟེང་འདུག་པས་འདིར་བཀོད་ཡོད། Self Realization
    by Sharchok Khukta (The Eastern Cuckoo)
    Composed on the occasion of celebrating
    the Eightieth Birthday

    Joyful I am, why not be joyful,
    For His Holiness’ health still is youthful!
    A sadness I cannot supress I feel,
    For His Holiness has reached old age of eighty.

    You alone are our support to lean on,
    For our inept situation is as it is.
    The truth’s wealth worth tens of thousands
    Has the price of mere interior of darkness.

    More are the signs of death, than of survival,
    Told frankly is the Tibet we see.
    More than substance, [in exile,] name is sought after;
    To spend time holding a name,
    To be their servants till retirement,
    Where they sit acting grandiosely unequalled.
    When the media-driven [present] Dharamsala administration
    Is in substance rotten from the core,
    You who is akin to our life and parents
    Has reached eighty—what a sadness!
    When there is not a response even when burnt,
    And no shame when things are on decline,
    May Your Body, the life of Tibet,
    Remain firm in vajra-adamantine sphere!

    On the occasion of celebrating His Holiness the Dalai Lama’s Eightieth Birthday, when all are being placed on a whirlwind [of celebrative mode], this was composed by Sharchok Khukta (Eastern Cuckoo), with an uncontrollable tears of sadness. June 20, 2015

  3. པདྨ says:
    2015-06-21 at 4:42 am

    སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ།།
    ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན།།
    ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ།།
    གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག།
    དིལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ།།

  4. ཇུས་ཏོག་ says:
    2015-06-21 at 9:37 am

    སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དེ་དེལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུས་ནས་གོང་ས་མཆོག་གི་ལྗག་བརྩོམ་གནང་བ་རེད་དམ་དེལ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗག་བརྩོམ་གནང་བ་རེད་གསལ་པོ་གསུང་རོགས་།

  5. རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། says:
    2015-06-24 at 4:58 am

    ཡག་པོ་བྲིས་འདུག

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

འཚོལ་བཤེར།

ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
  • ན་ཟུག
  • སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་སྟོད་པ།
  • མིག་ཆུའི་གཏིང་འཚོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་མདོ།
  • སྟག་ཚལ་བུང་བའི་སྨྱུག་མདའ།།
  • ལོག་རྟོག་མུན་སེལ་རིག་པའི་གློག་ཞགས།
  • བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་གསོན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་བཤོས་དེ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ།
  • ༄༅། རྗེས་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • ༄༅།  རང་བཙན་དང་དབུ་ལམ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   
  • བརྩེ་ཆེན་གྱི་ཟླ་ཞུན་དྭངས་མ།
  • བཅའ་ཁྲིམས་དང་གནས་སྟངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ།  
  • ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འདེགས་འདི་སླར་ཡང་མཁས་དབང་མི་རྗེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ལོས་ཤིང་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅུ་གླེང་བ། 
  • << གློའུ་མོ >> བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར།
  • མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བཅུ་པ།

ཉེ་ཆར་གྱི་མཆན་བུ།

  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   

ཁ་བརྡ།

  • ཁ་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གོང་ཚད།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།
    • ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་གསུམ།
    • ཁ་བརྡ་ལ་འཇུག་ཚུལ།
    • ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན།
    • ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ།

ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན།

དང་པོ། རྩོམ་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་ན་ཡང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ལ་མིའི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་ཡིན།

གཉིས་པ།  ཁ་བརྡའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྩ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་འགོད་པ་མ་གཏོགས།  མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་བཟང་ངན་གླེང་བཤད་རིགས་འགོད་སྤེལ་མ་ཡོང་བ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་འགོད་སྤེལ་མེད་པ་དགོས།

བཞི་པ། ཁ་བརྡར་བཀོད་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་རྣམས་ནི་ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད།

ཁ་བརྡའི་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྤེལ།

ཟླ་འདིའི་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (14)
  • ན་ཟུག (5)

དཀར་ཆག

  • གླུ་གཞས།
  • གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།
  • གློག་བརྙན་།
  • གསར་འགྱུར།
  • གསལ་བཤད།
  • གསལ་བསྒྲགས།
  • གསུང་བཤད།
  • གསོ་རིག
  • ངོ་སྤྲོད།
  • དཔྱད་བརྗོད།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
  • དྲན་ཐོ།
  • དེབ་ཐེར།
  • པར།
  • བཀླགས་བྱང་།
  • བགྲོ་གླེང་།
  • བཅར་འདྲི།
  • བྱིས་རྩོམ་
  • བརྩམས་སྒྲུང་།
  • བསམ་ཚུལ།
  • མཚར་གཏམ།
  • ཚན་རིག
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • འཕྲིན་ཡིག
  • འཕྲོད་བསྟེན།
  • རྩོམ་རིག
  • ལྷུག་རྩོམ།
  • ལོ་རྒྱུས།
  • སྙན་ངག
  • སྣ་ཚོགས།

འབྲེལ་ཐག

  • ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།
  • ཕ་ཡུལ།
  • བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།
  • བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།
  • བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དྲ་བ།
  • བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ།
  • མཆོད་མེ་དྲ་བ།
  • འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
  • འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།
  • འོད་ཟེར་ཟིན་བྲིས།
  • རི་མཐོ་ས་གཙང་།
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།

པར་སྐྲུན་བདག་དབང་ © 2021 ཁ་བརྡ་དྲ་བ་ཡོད།

Powered by PressBook Premium Child theme