Skip to content
  • མདུན་ངོས།
  • བསམ་ཚུལ།
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • གསར་འགྱུར།
  • བརྙན་ཐུང་།
  • རྩོམ་རིག
  • སྣ་ཚོགས།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།

ནེའུ་ཡོག་ནས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་བཅུ་གཉིས་འགོར་བ

Posted on 2012-03-05 By ཁ་བརྡ་ 13 Comments on ནེའུ་ཡོག་ནས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་བཅུ་གཉིས་འགོར་བ


གཡུ་ཞུན་དྲ་བ་ནས་བླངས།
ཁ་སང་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་།་ཉིན་དེར་རྒྱ་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་གྲགས་ཅན་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྒྱ་ནག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཡང་ཅན་ལི་ཆེད་དུ་ཝ་ཞིན་ཌོན་ནས་ནིག་ཡོག་ནང་ཡོང་སྟེ་བོད་མི་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོ་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོད་ཆེད་ཉིན་གཅིག་རིང་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་གསུང་དོན།དེ་རིང་འདི་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ་བོད་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་དོན་ནི།ང་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཞུ་རྒྱུར་།དུས་ཚོད་འདི་ནི་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་འགན་འཁུར་བའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད།བོད་ནང་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།དེ་བཞིན་མི་འགྱངས་པའི་གསུམ་བཅུ་དུས་དྲན་སྐབས་ཁོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་བཞིན་པ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་འཆར་ཡོད་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།

དེ་མིན་ཚེས་༣ཉིན་ཝ་ཞིན་ཌོན་ནས་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ཆེད་དུ་ནིག་ཡོག་ལ་ཕྱིན་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་བོད་མི་གསུམ་པོར་འཚམས་འདྲི་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་གནང་ཡོད་ལ།ཁོང་གསུམ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་ཇེ་སྡུག་དང་ཚང་མ་ཤ་སྐམ་པ་དང་མདངས་ཉམས་འདུགཡིན་ནའང་ཁོང་གསུམ་གྱིས་སྔར་བཞིན་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་གྱིས་ཐག་རིང་དང་ཐག་ཉེ་ནས་འཚམསའདྲིར་ཡོང་བའི་མི་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་ལ།ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལྟ་རུ་ཡོང་བ་དང་།བོད་པའི་ཨ་ཅག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞོགས་པར་དྭངས་བླངས་ཀྱིས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོར་བདག་སྐྱོང་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ཞོགས་ཟས་བསྐྱེལ་གྱིན་འདུག་ཟེར།གང་ལྟར་བོད་མི་ཚང་མས་ཕྱར་བ་མཉམ་འདེགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་མཐོང་སོང་།

གསར་འགྱུར།

Post navigation

Previous Post: རྔ་པ་ནས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ།
Next Post: འཇའ་བཞིན་ཡལ་ལ། ཝུ་བ་བཞིན་ཐོར།

Comments (13) on “ནེའུ་ཡོག་ནས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཚོས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་ནས་ཉིན་བཅུ་གཉིས་འགོར་བ”

  1. ཀླུ་སྨྱོན། says:
    2012-03-05 at 8:53 pm

    རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་འདི་གཉིས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ལ་སྐྲག་མཁན་གྱི་སྲིད་གཞུང་སྡར་མ་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་གྲས་དེ་ཡིན་ས་མ་རེད།

  2. ཁྭ་ཏ་ཁ་ཏ་བ། says:
    2012-03-05 at 8:56 pm

    ང་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་ཉིན་གཅིག་ལ་ལྟོ་དུས་མ་རེག་ན་ཡང་ལྟོག་སྐད་རྒྱབ་རྐྱང་ཡིན་། ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཞུམ་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོད། མི་རིང་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོའི་དགོས་འདོད་དང་ལེན་བྱེད་པར་ཤོག དཔའབོ་རྣམ་་གསུག་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མི་ཡོང་བར་ཤོག བོད་རྒྱལོ།

  3. དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། says:
    2012-03-05 at 9:24 pm

    ཞི་བདེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ནག་ཏུའང་འདི་ལྟ་བུའི་དམངས་གཙོར་དགའ་མཁན་ཡོད། །དམངས་གཙོ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་དང་། །ནུས་ཤུགས་གཅིག་སྡུད་ཡོད་དམ་མེད། །編譯林翠儀/綜合報導術家艾未未日前接受日本「讀賣新聞」專訪時表示,他很後悔為中國北京奧運設計的「鳥巢」體育場,淪為中共向世界炫耀及愛國主義教育的利用工具,因此奧運結束後他未再踏入鳥巢一步。不過,艾未未也對發達的網路寄予厚望,認為這是中國民主化的轉機。
    接受讀賣專訪 表示對當局絕望
    目前仍受中國軟禁的艾未未,本月初於北京自宅接受讀賣專訪。三月五日是中國的「學習雷鋒日」,艾未未對於中國媒體從二月下旬即不斷地以「雷鋒精神」宣傳愛國主義提出批評。他表示,在網路發達的時代,當局仍繼續在進行思想統一、意見統一的愛國主義宣傳行動,讓他「絕望到啞口無言」。
    雷鋒(一九四○至六二年)在年輕時加入共青團,後來成為人民解放軍汽車兵,一次在指揮軍車倒車時,遭曬衣竿擊中頭部殉職,年僅二十二歲。毛澤東在雷鋒死後隔年三月五日喊出「向雷鋒同志學習」的口號,將其塑造為「犧牲小我完成大我」的大英雄,三月五日也成為中國的「學習雷鋒日」。
    艾未未表示,宣揚愛國主義是「統治者為了維護自身利益,對民眾進行的欺瞞行為」,雷鋒過世已有五十年,但中國至今仍在利用他當宣傳工具。艾未未說,「現今的和平時代,國家的利益如果擺在個人幸福、真理及生命之前,這樣的愛國就是一種罪惡。」
    不過,他也表示,中國的網路急速普及,提供了個人獨立自由發言的空間,或許將會是中國成為民主國家的轉機。
    對於自己設計的北京奧運會場「鳥巢」,艾未未說,北京奧運動用最新的技術與七十萬名警衛,對一般民眾的生活造成影響,卻成為中國共產黨向世界誇耀的舞台。鳥巢淪為愛國主義的宣傳工具,讓他非常失望。

  4. སེང་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་ says:
    2012-03-05 at 10:03 pm

    དུས་འདིར། གཞོན་ནུ་ཚོགས་པས་གནས་ཚུལ་ཇི་ཡོང་ཚོད་དཔག་གིས་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ་འཚོལ་དགོས་པའི་སྐབས་རེད།

  5. ཟངས་རྡོ། says:
    2012-03-05 at 10:25 pm

    བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་གནང་མཁན༧སྐྱ་རྗེ་ཤིང་ཟ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ལགས།

  6. རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། says:
    2012-03-06 at 12:35 am

    ཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་མ་ཟས་ན་སྡོད་མི་བཟོད་མཁན་གུས་བ་ལྟ་བུས། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སླད་། ཉིན་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ལ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

  7. ཨ་ར་དཀར་པོ says:
    2012-03-06 at 1:24 am

    ངོ་མ་ཁོང་རྣམ་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ད་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཟེར་ནས་རེ་བ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཡོད་ས་མ་རེད། བོད་ནས་འབར་ཚར་རྒྱུ་རེད། ད་གང་དྲག

  8. དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། says:
    2012-03-06 at 5:58 am

    མདོ་སྨད་ཀྱི་བླ་ཆེན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མང་དུ་སོང་ན་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད།ཉུང་དུ་སོང་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།གང་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེའོ།

  9. དོམ་ཁྲ says:
    2012-03-06 at 6:13 am

    ཁོང་རྣམ་པའི་བློ་སྤོབ་ལ་གུས་འདུད་དང་བཅས། ད་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་མཛད་ན་མི་ལེགས་སམ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཁོང་ཚོ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་པོ་དེ་གཅེས་ཉར་མ་བྱས་ཚེ་མ་འོང་པའི་ལམ་ཁ་དེ་ཚོ་ཡང་ལམ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ཡོད་ཅི་ཆ། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་ང་སྙིང་འཚུབ་ཀྱི་འདུག།

  10. ལྷ་མོ་འཚོ། says:
    2012-03-06 at 11:31 am

    ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།ཡི་རངས་ཡོད།

  11. རྡོ་རིགས་པའི་མདའ་མོ། says:
    2012-03-07 at 2:29 am

    རྒྱལ་གཅེས་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཡི་རངས་ཞུ། བདག་ལ་མཚོན་ན་ཁྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་མིན་ཐད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཤོད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད། ཁུ་སིམ་མེར། དངངས་སྐྲག་གིས་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་ལས།

  12. ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ says:
    2012-03-07 at 6:08 am

    ངོ་རྒོལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ས། བྱེད་དགོས་དོན། བྱེད་དུས་སོགས་ནི་མ་ནོར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་གནོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངས་འབོད་བསྐུལ་ཡིན་ལགས། དགེའོ། དགེའོ། །། དགེའོ།

  13. ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ says:
    2012-03-07 at 11:57 pm

    གཞོན་ལྷན་གྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ལས་འགུལ་བྱ་ས། ལས་འགུལ་བྱེད་དུས་སོགས་ནི་ཟིན་ཏུ་རན་པ་རེད་ལགས་དགའ་བསུ་ཡང་ཡོད་ལགས།
    འོན་ཀྱང་། བོད་རིགས་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྟོན་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་ལགས། བོད་རྒྱལ་ལོ། བོད་རིགས་རྒྱལ་ལོ། གཞོན་ལྷན་རྒྱལ་ལོ།

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

འཚོལ་བཤེར།

ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
  • ན་ཟུག
  • སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་སྟོད་པ།
  • མིག་ཆུའི་གཏིང་འཚོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་མདོ།
  • སྟག་ཚལ་བུང་བའི་སྨྱུག་མདའ།།
  • ལོག་རྟོག་མུན་སེལ་རིག་པའི་གློག་ཞགས།
  • བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་གསོན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་བཤོས་དེ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ།
  • ༄༅། རྗེས་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • ༄༅།  རང་བཙན་དང་དབུ་ལམ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   
  • བརྩེ་ཆེན་གྱི་ཟླ་ཞུན་དྭངས་མ།
  • བཅའ་ཁྲིམས་དང་གནས་སྟངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ།  
  • ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འདེགས་འདི་སླར་ཡང་མཁས་དབང་མི་རྗེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ལོས་ཤིང་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅུ་གླེང་བ། 
  • << གློའུ་མོ >> བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར།
  • མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བཅུ་པ།

ཉེ་ཆར་གྱི་མཆན་བུ།

  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   

ཁ་བརྡ།

  • ཁ་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གོང་ཚད།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།
    • ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་གསུམ།
    • ཁ་བརྡ་ལ་འཇུག་ཚུལ།
    • ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན།
    • ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ།

ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན།

དང་པོ། རྩོམ་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་ན་ཡང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ལ་མིའི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་ཡིན།

གཉིས་པ།  ཁ་བརྡའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྩ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་འགོད་པ་མ་གཏོགས།  མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་བཟང་ངན་གླེང་བཤད་རིགས་འགོད་སྤེལ་མ་ཡོང་བ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་འགོད་སྤེལ་མེད་པ་དགོས།

བཞི་པ། ཁ་བརྡར་བཀོད་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་རྣམས་ནི་ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད།

ཁ་བརྡའི་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྤེལ།

ཟླ་འདིའི་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (14)
  • ན་ཟུག (5)

དཀར་ཆག

  • གླུ་གཞས།
  • གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།
  • གློག་བརྙན་།
  • གསར་འགྱུར།
  • གསལ་བཤད།
  • གསལ་བསྒྲགས།
  • གསུང་བཤད།
  • གསོ་རིག
  • ངོ་སྤྲོད།
  • དཔྱད་བརྗོད།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
  • དྲན་ཐོ།
  • དེབ་ཐེར།
  • པར།
  • བཀླགས་བྱང་།
  • བགྲོ་གླེང་།
  • བཅར་འདྲི།
  • བྱིས་རྩོམ་
  • བརྩམས་སྒྲུང་།
  • བསམ་ཚུལ།
  • མཚར་གཏམ།
  • ཚན་རིག
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • འཕྲིན་ཡིག
  • འཕྲོད་བསྟེན།
  • རྩོམ་རིག
  • ལྷུག་རྩོམ།
  • ལོ་རྒྱུས།
  • སྙན་ངག
  • སྣ་ཚོགས།

འབྲེལ་ཐག

  • ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།
  • ཕ་ཡུལ།
  • བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།
  • བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།
  • བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དྲ་བ།
  • བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ།
  • མཆོད་མེ་དྲ་བ།
  • འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
  • འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།
  • འོད་ཟེར་ཟིན་བྲིས།
  • རི་མཐོ་ས་གཙང་།
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།

པར་སྐྲུན་བདག་དབང་ © 2021 ཁ་བརྡ་དྲ་བ་ཡོད།

Powered by PressBook Premium Child theme