བློ་བཟང་།
མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ནུབ་སོག་རིགས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཉེས་དོན་བཅད་ཁྲ།
(ཚན་བཤུས།) (༡༩༩༤)ནུབ་འབྲིང་གྱོད་དོན་ཡི་གེ་ཨང ༡༩།
གཏུགས་བཤེར་ལས་ཁུངས་མཚོ་ནུབ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་།
གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས། མིང་གཞན་ཀླུ་བྷེ། ཕོ། བོད་རིགས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཧང་ངེ(རྩྭི་གོར་ཐང)རྫོང་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ ༡༩༩༡ལོའི་ཟླ ༡༠བར་རྒྱ་གར་ནང་བྲོས་བྱོལ་བྱས་འདུག་པ་དང་། རྒྱ་གར་སྦེ་རི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རེད། ཕྱི་ལོ ༡༩༩༢ལོའི་ཟླ ༡༡ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རང་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ ༡༩༩༣ལོའི་ཟླ ༣ནང་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་སྐབས། བོད་ལྫོངས་དིང་རི་རྫོང་མཐའ་མཚམས་ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས་ཀྱི་བསྐོར་སྲུང་བས་འཛིན་བཟུང་བྱས། གསང་ཉུལ་བའི་གྱོད་དོན་གཞིར་བྱས་ཕྱི་ལོ ༡༩༩༣ལོའི་ཟླ ༤ཚེས ༧ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀག་ཉར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ༧ཚེས ༡༣ཉིན་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས། ད་ལྟ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད།
གྱོད་ཡ་ཚེ་མགོན་རྒྱལ། མིང་གཞན་རྐང་གཤོངས་ཨ་ཚེ། ཕོ། བོད་རིགས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་་ཆེན་ཁྲི་ཀ་རྫོང་གི་མི། སྔར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཐེམ་ཆེན་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། རྐང་ཚ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཁྱིམ་ཚང་སྡོད་གནས་སུ་གནས་་་་སྡོད་བྱས་ཡོད། གསང་ཉུལ་བའི་གྱོད་དོན་གཞིར་བྱས་ཕྱི་ལོ ༡༩༩༣ལོའི་ཟླ ༥ཚེས ༡༠ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀག་ཉར་བརྟག་དཔྱད་་ཀྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ ༩ཚེས ༣ཉིན་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས། ད་ལྟ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད།
གྱོད་ཡ་གནམ་ལོ་ཡག མིང་གཞན་ལྡོང་སྲས། ཕོ། བོད་རིགས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཧང་ངེ(རྩྭི་གོར་ཐང)རྫོང་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཧང་ངེ(རྩྭི་གོར་་་་་ཐང)རྫོང་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་རྫོང་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་སྡོད་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད། གསང་ཉུལ་བའི་གྱོད་དོན་གཞིར་བྱས་ཕྱི་ལོ ་་་་་་་་་༡༩༩༣ལོའི་ཟླ ༥ཚེས ༩ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་་བཀག་ཉར་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ ༩ཚེས ༣ཉིན་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས། ད་ལྟ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད།
མཚོ་ནུབ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ ༡༩༩༤ལོའི་ཟླ ༦ཚེས་་་་་ ༡༦ཉིན་གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས། ཚེ་མགོན་རྒྱལ། གནམ་ལོ་ཡག་བཅས་ལ་གསང་མྱུལ་བ་དང་། གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་བའི་རུ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་འོག་་་་ངེད་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གཏུགས་བཤེར་བྱས། ངེད་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གྱོད་དོན་འདི་འབྱོར་རྗེས། ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་བསྡུ་དང་ཡོངས་གྲགས་མ་ཡིན་་་པའི་ལམ་ནས་གྱོད་དོན་འདིར་ཁྲིམས་ར་ནས་ཞིབ་དཔྱད་འདྲི་བརྩད་བྱས། མཚོ་ནུབ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གི་ཞིབ་བཤེར་བ་ཏཱན་ལིས་ལིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ར་ནས་གཏུགས་བཤེར་སྒྲོག་སྦྱངས་དང་། གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས། ཚེ་མགོན་རྒྱལ། གནམ་ལོ་ཡག་དང་སྐད་བསྒྱུར་བ་ལྷ་ཕྱུག་ཐར། བརྟག་དཔྱད་གཏན་འབེབས་པ་ལིས་ཅོན་ཐའོ་བཅས་ཁྲིམས་རར་སླེབས་ཡོད། ད་ལྟ་གྱོད་དོན་འདི་བརྟག་ཞིབ་གཏན་འབེབས་བྱས་་་་ཡོད།
མཚོ་ནུབ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་དམངས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་དོན། གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཁྲིམས་འགལ་ཚོགས་ཁག་གི་བཀོད་འདོམས་འོག་རང་ཞིང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་གྱིས་ལོག་སྤྱོད་འཕྲིན་ཡིག་བརྒྱུད་སྤྲོད་དང་བོད་རང་བཙན་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད། རང་ཞིང་གི་ཆེས་གསང་བ་དང་གསང་བ། ནང་ཁུལ་ཡིག་ཆ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཚོལ་སྡུད། རང་ཞིང་དུ་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ལ་ཇུས་འགོད་བྱས་ཡོད་པས། ཁོ་བོའི་བྱ་སྤྱོད༼ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་་་ལུགས༽ལ་འགལ་ཡོད་པ་དང་དོན་ཚན ༩༧ལྟར་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པ་གྲུབ་འདུག གྱོད་ཡ་ཚེ་མགོན་རྒྱལ་དང་གནམ་ལོ་ཡག་གཉིས་གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་ངན་པ་་ལག་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཁྲིམས་འགལ་ཚོགས་པར་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་བ་དང་། གསང་་་བའི་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ། ཧུར་ཐག་གིས་གསར་བརྗེ་ངོ་ལོག་པའི་ཚོགས་པ་རྩ་་་་་་་་་འཛུགས་ཀྱིས༼བོད་རང་བཙན༽ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པས། ཁོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་་་་་་་་་་་་་སྤྱོད༼ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་ལུགས༽ལ་འགལ་ཡོད་པ་དང་དོན་ཚན ༩༧དང་༩༨ལྟར་གསང་མྱུལ་བ་དང་གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་བའི་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གྲུབ་ཡོད། ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་་་་་རོགས།
གོང་བརྗོད་དོན་དངོས་ཐད་དེབ་ཀྱི་བདེན་དཔང་དང་དངོས་པོའི་བདེན་དཔང་། ཡིག་གཟུགས་བརྟག་དཔྱད། དཔང་ཡིག་བཅས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གྱོད་ཡ་་་རྣམས་ཀྱི་འདྲི་བརྩད་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཡོད་པས། གཏན་འཁེལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཆོག
ངེད་ཁྲིམས་ཁང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་་་་་་་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ལོགས་ནས་གསང་མྱུལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་དང་བླངས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དུ་ཆེས་གསང་བ་དང་གསང་བའི་ཡིག་ཚགས་ཕོན་་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོལ་སྡུད་དང་བརྐུ་འཁྱེར་བྱས་ཡོད་པས། ཁོ་བོའི་བྱ་སྤྱོད་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་གྲུབ་ཡོད། གྱོད་ཡ་ཚེ་མགོན་རྒྱལ་དང་གནམ་ལོ་ཡག་གཉིས་ཀྱིས་གྱོད་ཡ་ཀླུ་་་་མཁར་བྱམས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་སྣ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེས་གསང་བ་དང་་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས། གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་བོ་དང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་གྲུབ་འདུག གྱོད་ཡ་གསུམ་གྱིས་་་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྲིམས་་་་་་་་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མིན། གྱོད་ཡ་ཚེ་མགོན་རྒྱལ། གནམ་ལོ་ཡག ཀླུ་མཁར་བྱམས་གསུམ་གྱིས་གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་ངན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཕྱིའི་གསང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་་་་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་བ་དང་། རང་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་ལ་ཞེ་ངན་གཏིང་བཅིངས་ཀྱིས་མཚན་སྨད་བྱས་པ། ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱལ་ཕྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ལས་ཀ་ལས་པ། ཁྲིམས་འགལ་་་་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་བར་དབྱེན་དཀྲུགས་དང་། མི་རིགས་ཁ་བྲལ་་་་བྱེད་པར་ངན་བསྐུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་ཡོད་པས། ཁོ་བོ་་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་བའི་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པར་་གྲུབ་ཡོད། གྱོད་ཡ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འདི་གྲུབ་མེད་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྱ་སྤྱོད་ཁ་ཁར་གྱུར་ཡོད་པས། ངེད་ཁྲིམས་ཁང་གིས་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མིན། མི་དམངས་་་དམངས་གཙོ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སླད་དང་། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་བཟོ་བའི་གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་དྲག་རྡུང་བྱེད་སླད༼ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས༽དོན་ཚན ༩༧དང ༩༨ ། དོན་ཚན ༥༡དང ༢༢། དོན་ཚན ༢༣དང་་་་་་་༦༤གཞིར་བཞག་གིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཁྲ་གཤམ་གསལ།
གཅིག གྱོད་ཡ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་ལོ༨དང་། གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པར་ལོ༡༠། ཉེས་པ་མཉམ་བསྡེབས་་་་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ལོ་ཐག ༡༧ ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་ལོ ༥ མེད་པ་བཟོ་བ།
གཉིས། གྱོད་ཡ་ཚེ་མགོན་རྒྱལ་ལ་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་ལོ༦དང་། གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པར་ལོ༡༡། ཉེས་པ་མཉམ་བསྡེབས་་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ལོ་ཐག༡༦ ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་ལོ ༤ མེད་པ་བཟོ་བ།
གསུམ། གྱོད་ཡ་གནམ་ལོ་ཡག་ལ་གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་པར་ལོ༥དང་། གསར་བརྗེ་ངོ་རྒོལ་ཚོགས་པ་རྩ་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉེས་པར་ལོ༨། ཉེས་པ་མཉམ་བསྡེབས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ལོ་ཐག ༡༢ ཆབ་སྲིད་ཁེ་དབང་ལོ ༤ མེད་པ་བཟོ་བ།
… …
ཁྲིམས་དཔོན། ཧིག་ཡན་ཧྲིན།
ཁྲིམས་དཔོན་ལས་རོགས། ཡཱང་ཁྲིན་ཧྥུའུ།
ཁྲིམས་དཔོན་ལས་རོགས། ཀྲུའོ་ཊི་ཅེ།
ཕྱི་ལོ ༡༩༩༤ལོའི་ཟླ ༧ཚེས ༢༨ཉིན།
ཡི་གེ་བ། ཁྲིན་ཅུའུ་ཇོན།
བཅད་ཁྲ་འདི་ཁོང་གི་དེབ༼ ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀུན་གླེང ༽ལས་བདམས་པ་ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ།
ཁྲ་ཆུང་མིག་དཀྱུས་ནས་མཆི་མ་ཞིག
ཤ་ཟད་རུས་སུ་ཐུག་པ་མཐོང་དུས་སུ།
དམར་ཆུང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་གྲང་ངར་ཞིག
ལུས་ཀྱི་ཟུགས་ཁྲག་མི་རིགས་ཆེད་དུ་ཕུལ།
མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ལ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ཕུལ།
སྟོབས་འབྱོར་ཁེ་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་དུ་ཕུལ།
ཀླུ་མཁར་བུ་རྒོད་ཁྱེད་ལ་ཡིད་སྨོན་ཞིག
རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཟུགས་དེ།།
ཀླ་ཀློའི་ལྕགས་ཚན་བར་དུ་ཡ་རེ་ང་།།
རྣམ་དཔྱོད་བློ་རིག་རྒོད་པའི་མི་བུ་ཁྱེད།།
ད་ལྟ་སྤུན་ཟླས་རྨས་པར་ཡིད་རེ་མུག།
ཟས་དང་ཆུ་ཡི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་མཐར།།
ལྕགས་དང་མེ་ཡིས་མནར་གཅོད་བཏང་བཏང་མཐར།།
སྦྲང་པོ་འཁྱམས་པོ་ལྟར་དུ་རྒྱ་ཡིས་བཟོས།།
ད་ལྟ་སྤུན་ཟླས་རྨས་པ་ཡིད་རེ་མུག།
སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་གངས་རིའི་བུ་རྒོད་ལགས།།
མདའ་མདུང་ལྕགས་གཡུག་མེད་པའི་རང་དབང་ཡུལ།།
ཁ་ལྕེ་ཁོ་ན་གསོན་པའི་མི་ངན་ཚོར།།
ཁྱེད་དང་འགྲན་པར་འོས་པའི་མཚུངས་རྟགས་མེད།།
ཤ་སྐམ་པག་སྐམ་ཀེང་རུས་གསོན་པོ་རུ་གྱུར་ཀྱང་།
མི་རིགས་ལ་ཞེན་མ་བོར་་དཔའ་བོ་ཡི་ཡངས་རྩེ།
སྙིང་སྟོབས་མི་འགྱུར་ལྷུན་པོར་དཔུང་པ་དེ་འགྲན་བཞིན།
ཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ལས་ལ་འགྲིམས་ཤིག་ཨང་།
ཤ་སྐམ་པག་སྐམ་ཀེང་རུས་གསོན་པོ་རུ་གྱུར་ཀྱང་།
མི་རིགས་ལ་ཞེན་མ་བོར་་དཔའ་བོ་ཡི་ཡངས་རྩེ།
སྙིང་སྟོབས་མི་འགྱུར་ལྷུན་པོར་དཔུང་པ་དེ་འགྲན་བཞིན།
ཆོལ་གསུམ་གཅིག་སྒྲིལ་ལས་ལ་འགྲིམས་ཤིག་ཨང་།
ཤ་ཟད་རུས་སྐམ་ལུས་ཕུང་མཐོང་བ་དང་།།
ཤ་ཞེན་རུས་དུང་བོད་ལ་ཕུལ་བ་རྟོགས།།
ཤ་ཚས་རང་བཙན་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་ཡང་།།
ཤ་གཟན་གདོང་དམར་ང་ཚོའི་དོན་དུ་ཡིན།།
ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
མྱི་སྐྱོན་མེད་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མེད།།ཤིང་འཛེར་མེད་རྒྱ་རྫོང་ནགས་ལ་མེད།།ཅེས་པ་ལྟར་རེད། སྐྱོན་གཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་མྱི་དེས་བྱས་བྱས་ལས་ལས་ཚང་མ་སྐྱོན་དང་། དགེ་གཅིག་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མྱི་དེས་ལས་ལས་བཅས་བཅས་ཚང་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་འུ་ཚང་གི་ནད་ཅིག་རེད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བྱ་དངོས་ག་རེ་ཡིན་ཡང་དགེ་སྐྱོན་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་རེད།
ཡི་གེ་འདི་འདིར་བཞག་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་མ་སོང་། གསལ་བཤད་གཅིག་གནང་རོགས།
ཤ་ཟད་རུས་སྐམ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་གསར་འབྱོར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་བཙོན་ཁང་གི་གནར་གཅོད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཧ་ཧ་སྐུ་རྩེད་ཞུས་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་སུམ་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་པས་ནམ་ཡང་ངོ་སོ་ཡར་ལ་བསྟོད་རྒྱུ་ཡིན།
ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་ལགས།
གཏམ་དཔེ་འདྲེན་ན་འདི་འདྲ་འདྲེན་དགོས།
ནར་བ་ནོར་བ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་ཡོད།
འཛར་བ་འཛེར་བ་ཤིང་ཙན་དན་སྡོང་པོ་ལ་ཡོད།
ཤ་ཁྲག་ཟད་ནས་པགས་པ་བྲང་ལ་འབྱར།།
གྲོད་པ་མུ་གེས་སྐམ་ནས་སྒལ་ངོར་འབྱར།།
ནོར་འཛིན་དགྲ་བ་ཤོར་བའི་ཡི་དག་ཚོས།།
ད་དུང་ས་མཐའ་དག་ན་ནང་འཁྲུགས་བརྒྱག།
ཧི་མ་ལ་ཡིའི་རྒྱབ་ལ་བྲོས་ཡོང་བའི།།
ཕ་མ་དགྲ་ཡིས་བསད་པས་ད་ཕྲུག་ཚོས།།
ད་དུང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ང་ཆེ་འགྲན།།
གནས་མེད་ད་ཕྲུག་རྒོད་པོ་འདི་ཚོ་མཚར།།
འཇིགས་ཞུམ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོར་མཐེ་བོང་གསེར་སྒ་འདྲ་ཞིག་བསྟོད།།
མནར་གཅོད་གཏུམ་པོས་ཤ་ཁྲག་ཟོས་པའི་སྐྱི་པགས་མཐོང་ན་མིག་ཆུ་ལྷུང་།།
བཟང་ངན་གཏམ་ལ་བཤད་ཚོད་མེད་པར་རང་སྡུག་ཉོ་བར་བློ་ཕམ་སྐྱེ།།
གང་ལྟར་གངས་རིའི་བུ་རྒོད་ཁྱེད་ལ་སེམས་པའི་གཏིང་ན་ཤ་ཚ་ཡོད།།
ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཁ་གཏད་བཅག་པར་གུས་འདུད་ཡོད།ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད།དེ་བཞིན་རང་ཚུགས་མེད་པའི་གཞན་གྱི་ཁ་འོག་ཏུ་ཚུད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་དག་མཚམས་འཇོག་རོགས་ཞུ།
གཞན་དེ་སྔོན་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལ་ཀླུ་བྱམས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཞག་སོང་ལ་དེར་མཆན་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་བཟོས་འདུག།དེའི་ནང་དུ་སྐྱག་རྫུན་མང་པོ་བཤད་འདུག་ལ།ངས་དྲན་ཐུབ་པ་ནི་ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་ལྡི་ལི་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག།ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་དབྱིན་ཇི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་གསལ་རེད།རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ན་བྱེད་སྟངས་ཡོད་པ་རེད།སྐྱག་རྫུན་བཤད་པ་མང་དྲགས་ན་བློ་སེང་ལ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ཡོང་ངེས་པ་རེད།
ཀླུ་བྱམས་གཞིས་ཆགས་ཁྲོད་དུ་བྲིན་བཟོ་འདུག།
བོད་སྐོར་རྒྱ་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་ཕྲན་བུ་ཡོད།།
ཀླུ་བྱམས་གསར་འབྱོར་ཁྲོད་དུ་ཡོད་མེད་གཅིག།
འདྲ་བོ་འདྲ་བོ་ལག་རྡང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད།།
ཟླ་བ་ཆོས་འཛོམས་ལགས། འུར་མ་རྒྱག་རོགས། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ལྡི་ལི་ནས་དབྱིན་ཡིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལོངས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞིའི་ལག་འཁྱེར་བླངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ཁོང་གིས་དབྱིན་རྒྱ་བརྩམས་སྒྲུང་གཉིས་གཤིབས་བསྡུར་གྱི་བསྒྱུར་ཡིག༼ལོ་ནག་དང་བཤད་ཡམས༽པར་བསྐྲུན་གནང་བ་རེད། སྐྱོན་རྒྱག་ནའང་རྒྱག་སྟངས་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས།
༼་ལོ་ནག་དང་བཤད་ཡམས༽་ལྡི་ལིར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོ་བ། མི་ང་ལ་ག་རེ་ཟེར། ལྷ་བཟང་རྒྱལ་ཡིན་ན། ལྷ་སྐབས་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བ་རེད་ཟེར་། དེ་དག་སྔོགས་བསྡད་ན་མཆོད་ཡོད་པ་མ་རེད།
བཙོན་ཁང་ནང་གི་བྱས་རྗེས་འདི་སྤྱི་འཐུས་ཐོབ་ཆེད་ངོམས་སོ་བྱས་ན། ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་མཐོང་མི་ཉན་ས་ཞིག་མཐོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། འོ་ན་ཁ་སྔོན་དགའ་གྲྭ་བག་བྲོས་གཅར་རྡུང་བཅད་ཁྲ་པར་དང་བཅས་སྔོན་འགྲོར་བཀྲམས་ཆོག་མོད། འདི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་བྱིངས་དང་མ་འདྲ་བའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད།
ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་དཀའ་ལས་རྒྱབ་པ་ཏེ་སྙིང་ནས་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཤ་ཟད་རུས་སྐམ་འདི་རིག་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་གི ༧རྒྱལ་བར་དགག་རྒྱག་ཅིག་མཐོང་ན་སྙིང་ཡང་ན་གི
དྲ་བདག་ལགས། ངཌྷའི་མཆན་མེད་པ་ག་རེ་རེད།
ཟླ་བ་ཆོས་འཛོམས་ལགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གིས་གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་འདུག
དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ན་བརྗོད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ན
དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ལགས་ན་ཡོད་གསུངས་མི་འདུག་གམ
胡平(右)在会上发表演说，指出“中共是靠镇压统治”，左为唐元隽。（记者郭文韵/摄影）
记者郭文韵纽约报导/“中国茉莉花革命”成为海外华人华侨关注话题。民主中国阵线美国分部、中国民主党美东党部邀请中国民运理论家胡平做“从‘军队会不会开枪’谈起”演讲，表示中国共产党“号称盛世、做贼心虚”，有风吹草动便“如临大敌、草木皆兵”，胡平号召华人华侨“在安全的环境下，大量向国内传播信息”。
胡平表示，“中国茉莉花革命”指的是中国部分民众受突尼西亚茉莉花革命的影响，通过互联网号召在20日于中国13个城市的闹市或广场举行名为“茉莉花活动”的集会。现场聚集大量媒体记者与围观民众，但并无明确表示参与的集会者。警察遣散现场围观民众以疏导交通，防止冲突发生，并带走手持茉莉花人士协助调查。部分维权律师和网络活跃人士被逮捕，而发出号召信息的网站则受中国骇客攻击。
胡平表示，“大体上说，要防止专制者动用军队向人民开枪，需要做到以下两点：其一是抗争者的口号要能打动人心，能引起尽可能广泛的共鸣，包括在军人中，乃至在统治集团上层都能引起某种共鸣。其二是抗争要具有足够大的规模，假如有百万国人走上街头，共产党的军队会不会开枪，那么，首先的问题是，怎样才会有百万国人走上街头”。胡平说：“要想在中国爆发类似于茉莉花革命的运动，我们就必须想办法造成全国性的同步行动，至少也要在北京等关键地区形成大规模抗争。也许，在眼下的中国，指望著爆发茉莉花革命还不大现实。但我们不能消极等待。”
http://djyimg.com/i6/1103101228322327.jpg
མི་རིགས་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བཏང་བའི་ཕོ་རྒོད་ཁོང་ལ་མོས་གུས་ཡོད། ཡོ་རབ་ནས་མ་སྡད་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ཡོང་བ་ནི་དངུལ་དངོས་ཀྱིས་མ་ཁུག་པའི་བདེན་དཔང་དུ་འདོད། ཕྲན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ཕོད།
ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཆབ་སྲིད་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་པས་བེད་སྥྱོད་བྱས་མྱོང་པ་ཁོ་ཐག་ཡིན། ཆབ་སྲིད་པ་རང་གི་འཚོ་གནས་ཡང་ཁག་ཐེག་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲའི། སྲིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ག་འདྲ་བཞེངས།
དྲ་བདག་ལགས།
གོང་གི་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ཟེར་མཁན་དེའི་མཆན་མ་འགོག་རོགས། ཁོའི་མིང་ལ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་འབོད་མིན་མི་ཤེས་ཏེ་སིད་སི་ན་ཡོད་པའི་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་རེད། མི་ཁག་ཅིག་གིས་མི་འདི་དང་རེབ་གོང་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གཉིས་ནོར་བཞིན་ཡོད་ཚོད་འདུག་ན། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བར་རེ་བ་ཆེ་ཞིང་། མི་འདིའི་སྡོད་གནས་དང་ཡོང་ཁུངས་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད།
General IP Information
Hostname:84-73-197-122.dclient.hispeed.ch
ISP:Cablecom GmbH
Organization:Cablecom GmbH
Proxy:None detected
Type:Broadband
Assignment:Dynamic IP
Blacklist:
Geolocation Information
Country:Switzerland
State/Region:Aargau
City:Aarau
Latitude:47.3833
Longitude:8.05
དྲ་གྲོགས་ཚོས་རྩོད་པ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་ཞོག
མདོར་བསྡུས་ན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་སླེབས་དང་མི་སླེབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞིག་རེད།
ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་མི་སླེབས་པ་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གསལ་པོ་རེད།ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་ཁག་ཅིག་དང་།དེ་བཞིན་ལྡི་ལིའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག གསོག་སྒར་སློབ་གྲྭ་དང་།སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭ་་་གྷོ་པ་པུར།མ་སུ་རུ་སོགས་མདོ་སྨད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོར་ཡུག་འགའ་ཞིག་རེད།སློབ་ཕྲུག་དང་མི་རྐྱང་འདི་ཚོའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་རེད་མོད།ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཁྱི་རྒྱག་སྐར་མར་ཟུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདྲོགས་འགོ་ལངས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
ངོ་མ་བཤད་ན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ནོར་སོང་བ་ནི།དག་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་འཕྱི་སོང་བ་དང་།སྤྱི་འཐུས་སུ་ལངས་འདོད་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་རྒྱུ་འཕྱི་དྲགས་པ་རེད།ད་ནི་སྲང་ལམ་དང་གསང་སྤྱོད་ཚུན་ཆད་དུ་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔར་རིས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་།མི་ཚང་མ་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་དང་།ཌྷཌྷཌྷལས་འཆར་སྒྲོགས་སྦྱངས་ལ་མགོ་ན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཤོག་ལེབ་ཀློག་ནས་འདུག་ཁོམ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་དཀའ་མོ་རེད།
རང་གི་སྐད་ཆར་ཚོད་འཛིན་དང་།སྐྱབས་གཅོལ་གཞུང་ལ་བརྩི་བཀུར།༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་དག་འབུལ་སོགས་ཞུས་ན་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཆོག
འདི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་དབང་བའི་མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རེད།
རྨོངས་མུན་སྟུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ན་འཕག་འཚག་རྒྱག་བཞིན་པའི་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་དོ།། དྲང་བདེན་གྱི་ལྷུན་པོ་དཀར་པོ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་
ཀླུ་མཁར་བྱམས་དྲང་བདེན་ཡིན་པ་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་རྨོངས་མུན་དང་།ལོག་སྤྱོད་ཡིན་ན་ད་ནི་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དབང་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་འཁེལ་བཞིན་འདུག
ད་ནི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ང་ཚོས་ལྟད་མོ་བལྟས་ཡོད་དོ།
མི་རབས་གསར་བ་དང་།ལྟ་བ་གསར་བ།དུས་རབས་གསར་པ་ཚོར་ང་ཚོས་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད་དོ།
བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་བར་བསམ་ཕོད་པ་དང་བཤད་ཕོད་པའི་སྲིད་དོན་པ་མཁས་
ཅན་མང་པོ་འདུག་དབང་སྤྲད་མེད་དེ།དཔེར་ན།་སྐུའི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག
སྲིད་དོན་པ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་པ་པདྨ་འབུམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་
སོ་སོའི་མི་རིགས་ལ་ལ་ཞེན་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེ་དྲག་ལ་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཐད་
་་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་འཇོག་མཁན་རིགས་རྨོངས་དད་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་བའི་དབང་
གིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྡད་ཐུབ་མེད་ལ་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ན་ཚ་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཇགས་ཐུབ་
མེད་པ་ནི་བློ་ཕམ་སྐྱེས་དགོས་བ་རང་རེད།སོང་ཙང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་རྒན་ཡོལ་
ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཐག་གཅོད་དོན་ཡང་དམངས་གཙོ་གཙང་མ་དང་ཆོས་སྲིད་ཐ་དད་བྱ་འཆར་
ཁོ་ན་ཡི་པར་འདོད།
ཕྲན་གྱིས་གོང་གི་མཆན་ནང་༼བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་འཇོག་མཁན་རིགས་ལ་མང་ཚོགས་ནས་རྨོངས་དད་དང་
རང་གཞུང་གིས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་བའི་དབང་གིས་་་་་༽ཞེས་བ་དེ་ཆད་ལྷག་བྱུང་འདུག་པས་དགོངས་འཇགས་འཚལ་ཞུ།
རྒྱ་ནག་ནང་དམར་ཤོག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོོག་རོལ་བཏང་བ་དང་
བཙན་བྱོལ་ནང་ཆོས་ལུགས་དང་རྨོངས་དད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མང་པོ་ཞིག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་
རྡོག་རོལ་བ་གཉིས་རྒྱ་མ་བཅག་ནས་བལྟས་ན་གཅིག་པ་རང་ཆགས་ཡོད།
ཨ་མདོའི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཁ་ལྕེ་རྒོད་པོས་སེམས་རྩར་དུད་དྲེག་ཆགས་པའི་སྲིད་དོན་པ་ཚོའི་སྙིང་ཤ་འདར་དུ་བཅུགས་སོང་ལ། ཁོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་གཟི་མོས་མ་འོངས་པར་ལྟད་མོ་སྟོན་སྲིད་ཅིང་། རྣོ་ངར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཚིག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་མི་སྲིད་པའི་བའི་ངེས་པའང་མི་འདུག། མི་མང་བོ་ཁོའི་སྐད་ཆར་ཞེད་སྣང་དང་འུར་འདྲོགས་ལངས་སྟངས་འདིས་ང་འདི་འདྲའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། ཨ་མའི་བུའི་བསམ་བློ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།
འབའ་ལུ་གུ་ལགས། ཀླུ་མཁར་བྱམས་རང་གི་འཚོ་གནས་གཅིག་པོ་བསམ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་ནས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་དོན་མེད།
བོད་དང་། རྒྱ་གར་ལ་ཁ་རང་ཚོད་ཟིན་ནས། བསྡད་མི་ཐུབ་མཁན་དེ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ། དེ་བས་ཀྱང་། སྡོད་ཐབས་མེད་པ། འགའ་རེ་མེད་པ་མ་རེད་སྙམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱང་། དེའི་ཁོངས་གཏོགས་ཅིག་ཡིན་སྲིད།