Skip to content
  • མདུན་ངོས།
  • བསམ་ཚུལ།
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • གསར་འགྱུར།
  • བརྙན་ཐུང་།
  • རྩོམ་རིག
  • སྣ་ཚོགས།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།

ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་བརྒྱུད་༧པཎ་ཆེན་གློད་བཀྲོལ་ལ་འབད་པ།

Posted on 2012-04-262012-04-26 By ཁ་བརྡ་ 6 Comments on ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་བརྒྱུད་༧པཎ་ཆེན་གློད་བཀྲོལ་ལ་འབད་པ།

 ༼ བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས།   རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ང་ཚོ་ནི་༧པཎ་ཆེན་གྱི་གསོན་ན་མི་བདག་དང་ཤི་ན་རོ་བདག་ ཡིན་སྟབས། ང་ཚོའི་མི་ང་ཚོར་སྤྲོད་རོགས་ཞེས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ ༽

  དེ་རིང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོའི་ ཟླ་༥  ཚེས་༢༥  ཉིན།  ༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་དགུང་ལོ་༢༣ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན།   གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཉིན་གཅིག་གི་རིང་ལ། རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཏུ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ཁ་པར་དང་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ཐོག   ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནན་འདྲི་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་གནང་།

༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁྱེའུ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་རྗེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ནས་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་འཁོར་ཡོད།   དེའི་ཐད་ཉེ་སྔོན་གསར་འདེམས་བྱུང་བའི་དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མས་  “དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་འདི་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་དད་རང་མོས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  སྤྱིར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་”ཅེས་ནན་བརྗོད་གནང་སོང་། 

 དེ་སྔར་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར།  བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་མགོ་གཙོ་པད་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་  “དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། ཁོང་གི་ནང་མི་ཚང་མ་མི་སེར་དཀྱུས་མར་སོང་།  ཁོ་ཚོ་མི་སེར་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་བསྡད་ཡོད་”སྐོར་བརྗོད་ཡོད།  འོན་ཀྱང་།  རྒྱ་ནག་གིས་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་བཀོད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གཅིག་ཀྱང་གསལ་འདོན་བྱས་མེད།  དེའི་ཐད་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ “ ༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་རྒྱའི་ལག་འོག་ནས་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་།  རྗེས་སོར་ཁོང་དུས་མིན་རྐྱེན་འདས་བྱུང་བ་འདིའང་རྒྱ་གཞུང་གི་ངན་འཆར་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་མང་པས་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་བཞིན།  ལོ་ཤས་གོང་ནས་བརྒྱུད་ལམ་འགར་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་སྐུ་གྲོངས་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཀྱང་ཐོས་རྒྱུ་འདུག་ན།  འདིའང་ང་ཚོས་གཟབ་ནན་ངང་དོ་སྣང་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་རེད་”ཅེས་བརྗོད་ཅིང་།  དེ་བཞིན་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱ་གར་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་“རྒྱ་གཞུང་གི་༧པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་བཙན་འཁྲིད་བྱས་པ་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཆིངས་ནང་མི་བཙན་དབང་གིས་གསང་ཁྲིད་མི་ཆོག་པར་འཁོད་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བའི་ར་སྤྲོད་ཅིག་རེད་”སོགས་བརྗོད་སོང་། 

ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར།ད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག  སྐྱེ་བོ་སྒེར་བཅས་ནས་ད་བར་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བདེ་འཇགས་དང་།  ཁོང་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཨ་ལན་ཁ་གསལ་དགོས་སྐོར་བརྡ་འདེད་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་།  བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་༧པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་ཙམ་མ་ཟད།  ཐ་ན་ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་གར་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁུངས་སྣེ་ཙམ་ཡང་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱས་མེད། ཡང་དེ་རིང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན།  བོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པའི་ཐོག   བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཉིན་སློབ་ཚོགས་ཁང་ནང་༼༧པཎ་ཆེ་ག་པར་ཡོད་དམ༽ཞེས་བའི་འབོད་ཚིག་འོག འདུ་འཛོམས་རྒྱས་བ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་།  དེ་རིང་བདུན་ཕྲག་འདིའི་གཟའ་ལྷག་པར་འཁེལ་ཡོད་སྟབས།  བོད་ནང་ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐོག   འདི་གའི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཀྱང་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཐད་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩིའི་རྣམ་པའི་ཐོག   དེ་རིང་དགོང་དྲོར་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་དང་།  སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དཔར་རིགས་འགྲེམས་སྟོན།  བརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་འབུལ་བཅས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་རྒྱས་པ་ཞིག་འཚོགས་གཏན་འཁེལ།

ད་དུང་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནང་ཡང་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་ཨེམ་བྷེཏ་ཀར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཐོག་ནས་མཐོ་སློབ་དེར་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནང་བབ་སྐོར་ངོ་སྐོར་བྱས་ཡོད་ལ།  བོད་ཀྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་དང་སྙན་ངག་མཁན་བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱང་མཐོ་སློབ་དེར་ཕེབས་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་དང་ནུས་ཤུགས་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཡོད་ལ་༧ཁོང་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་པར་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།

གོ་སྒྲིག་པ།  བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས།  དགུ་བཅུ་གསུམ་ལག་འགུལ་ཚོགས་པ།  རྡ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ།  བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ།     རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ཁང་གིས་འབྲེལ་མཐུད་གནང་ །  

འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས་རྣམས་གཤམ་གསལ། 

ཨང་།

མིང་།

ཨང་གྲངས།

ཚོགས་པ།

༡ ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས། ༩༤༡༨༤༡༣༦༢༥ དབུས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ།
༢ རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། ༩༨༨༢༣༤༤༨༨༣ བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོཌ་པའི་རྒྱ་གར་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན།
༣ ཀླུ་མཁར་བྱམས། ༩༤༡༨༣༢༩༣༤༨ དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན།
༤ ཚེ་རིང་དབྱངས་ཆེན། ༨༦༧༩༧༣༣༠༠༡ རྡ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་གཞོན།

མཆན་འགྲེལ། 

 ༡༽ པད་མ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་དྲ་བྱང་འདིར་གཟིགས།

http://www.chinadaily.com.cn/china/2010-03/07/content_9550348.htm

༢༽ ༼ལྷག་དཀར་ལས་འགུལ༽ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བླ་གཟའ་འཁེལ་ཡོད་ལ།   ཉིན་འདིར་དེང་སྐབས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་མུས་ཁར།  བོད་ནང་ལྷག་དཀར་ནི༼བསྟུན་ཤེས་མི་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་༽གྱི་ངོ་བོར་འཁེལ་ནས།  ཉིན་མོ་འདིར་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་མི་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་ཟས་མི་ཟ་བ། རྒྱ་ལྭ་མི་གོན་པ།  ཐ་ན་རྒྱ་མིའི་ཚོང་ཁང་ནང་ནས་ཅ་ལག་མི་ཉོ་བ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།    

གསར་འགྱུར།

Post navigation

Previous Post: ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད། རོགས་སྐྱོར་མཉམ་ཞུགས། ཐུག་འཕྲད། ཞལ་འདེབས། ༢༡_༢༥།༤།༡༢
Next Post: ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག

Comments (6) on “ལྷག་དཀར་སྲུང་བརྩི་བརྒྱུད་༧པཎ་ཆེན་གློད་བཀྲོལ་ལ་འབད་པ།”

  1. སྤྲིན་དཀར་གྲོང་གཙོ says:
    2012-04-26 at 11:57 am

    པད་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐད་ཆ།

    BEIJING – The “soul boy” picked by the Dalai Lama as the reincarnation of the 10th Panchen Lama was a victim, Padma Choling, chairman of the Tibet autonomous regional government said Sunday.

    He and his family are now living a good life as ordinary citizens in Tibet, and some of his elder sisters and brothers are in universities or have already started working, Padma Choling told a press conference on the sidelines of the annual session of the National People’s Congress (NPC), the country’s top legislature.

    “He and his family are reluctant to be disturbed, and they want to live an ordinary life,” he said.

    The so-called “Panchen Lama” picked by the Dalai Lama was illegitimate and invalid, and there is no need now to discuss the issues related to the reincarnation of the Dalai Lama, the official said.

    Related readings:
     Chinese angry at Dalai’s meeting with US politicians: spokesman
     Dalai Lama group flounders in rebuffing Tibetan serfdom
     Overseas Chinese slam Dalai’s attempt to split China
     Dalai meeting interferes in internal affairs: Experts

    Dalai Lama ‘source of instability’
    The Dalai Lama is the mastermind of a separatist group and the very source of instability of Tibet, said Padma Choling.

    “The Dalai’s lies to the world and media have adversely affected Tibet’s development,” he said.

    Panchen Lama deeply loved by Tibetans

    The 11th Panchen Lama, Bainqen Erdini Qoigyijabu, is deeply loved and supported by people of all ethnic groups in Tibet, Padma Choling also said.

    The Panchen Lama goes back to Tibet every year and holds religious activities at Zhaxi Lhunbo Lamasery in Xigaze, the seat of successive Panchen Lamas, he said.

    “The selection of the 11th Panchen Lama was approved by the central government through lot-drawing in 1995 in strict accordance with religious rituals and historical conventions in Tibetan Buddhism,” Padma Choling said.

    “The reincarnation cannot be decided by certain individuals, it must follow strict religious rituals,” he said

  2. བསམ་གཏན། says:
    2012-04-26 at 12:50 pm

    ཁ་སང་གི་ལས་འགུལ་འདིར་པན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་དྲན་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཆེད་འགྲོ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ཚོགས་པ་འདི་ཚོའི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་སྟངས་ལ་སྐྱུགས་ལངས་རྒྱུ་བྱུང་།

  3. སྐྱུ་རྩི་ནས། says:
    2012-04-26 at 7:56 pm

    ཡག་པོ་རེད། མུ་འཐུད་གནང་རོགས་གནང་།

  4. བྱེ་རླུང་འཚུབ་མ། says:
    2012-04-27 at 1:40 am

    ས་མིག་མ་སྟོང་ཙམ་རེད། གཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་ལས་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་འདུག

  5. བྲོ་འཚལ། says:
    2012-04-27 at 2:19 am

    དེང་སང་ཚོགས་པ་འདྲ་མ་འདྲ་ཟེར་ནས་ལས་འགུལ་རྩོམ་གྱིན་འདུག་མོད།་་་་རྩོམ་སྟངས་སམ་རྩོམ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲ་མ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནམ།་་་གང་ལྟར་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཞེ་གཏིང་ནས་འཁང་ར་དང་ཁ་བརྡུང་གཏོང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན།་་་་་ངོ་མ་དེ་རིང་ཁ་རྩང་ལས་འགུལ་ཞིག་རྩོམ་ནུས་པའི་བློ་ཁོག་ཅན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་ཡིབ་ནས་དངོས་སུ་མདུན་ལ་ཐོན་ནས་ལས་འགུལ་རྩོམ་པའི་དཔའ་བློ་ཞུམ་གྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་མངོན་གྱི་འདུག་སྙམ།་་་་འདི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བསམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་ལ།་་་ལྷག་པར་ལས་འགུལ་གང་ཞིག་རྩོམ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་གདོང་ཁོ་ནར་མི་བལྟ་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསམ་ཞིབ་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡག་སྡུག་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་བཞག་ན་དགོས་མཚན་ག་འདྲ་ཞིག་ཆེ་ཡང་།་་་མཆན་འདེབས་པའི་དྲ་གྲོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཐོས་ཚད་གདོན་དུ་མཐོང་ནས་མགོ་བོ་ལེབ་བརྡུང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་།

  6. མི་འཁྱམ། says:
    2012-04-27 at 5:03 am

    འདི་ཕྱོགས་ནས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་སྐད་རྒྱབ་མ་རྒྱབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལས་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ནང་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་དང་ལས་འགན་འདྲ་མིན་དགོས་པ་ཡིན།

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

འཚོལ་བཤེར།

ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ།

  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན།
  • ཨ་མའི་དཀའ་ལས་དང་བྱམས་བརྩེ།
  • ཨེ་ལི་སི།
  • ནཱ་ལེན་དྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།
  • ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འོག་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན། ༼ VOA  དང་ ༼ RFA ༽ གཉིས་ནི་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གིས་མགྲིན་ཚབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད།
  • མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  •  ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་དང་བོད་མིའི་རེ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་གཅེན་པོ་ཞིང་གཤེགས་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།  
  • སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་བདུན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པའི་ལས་རིམ་ཁག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།  
  • གནས་ཡུལ་སོ་སོའི་གསུམ་དུས་ལ་སོམས་དང་།
  • རང་དབང་བྲལ་བའི་མགྲིན་ཚབ་པ། 
  • གངས་སེང་ངམ་སེང་གེ་སྐོར་འཇམ་སིང་ངེ་།
  • ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།
  • སྐར་མདའི་བཞུད་ལམ་དེད་ནས་མིང་མཛོད་མཇལ།
  • བོད་མི་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་སྤྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེན་སྐུལ།

ཉེ་ཆར་གྱི་མཆན་བུ།

  • ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ནཱ་ལེན་དྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  • འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། on མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མང་གཙོའི་ཀ་བ་བཞི་པ་ཉམས་ཉེས་སུ་གཏོང་བའི་ནོར་འཁྲུལ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on  ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་དང་བོད་མིའི་རེ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on  ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་དང་བོད་མིའི་རེ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on རང་དབང་བྲལ་བའི་མགྲིན་ཚབ་པ། 
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་གཅེན་པོ་ཞིང་གཤེགས་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།  
  • འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། on གངས་སེང་ངམ་སེང་གེ་སྐོར་འཇམ་སིང་ངེ་།
  • འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། on ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་གཅེན་པོ་ཞིང་གཤེགས་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།  
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་སྟོང་པ་ལྷག་པ་དེའི་འགན་དེ་སུ་ལ་ཡོད་དམ།

ཁ་བརྡ།

  • ཁ་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གོང་ཚད།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།
    • ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་གསུམ།
    • ཁ་བརྡ་ལ་འཇུག་ཚུལ།
    • ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན།
    • ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ།

ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན།

དང་པོ། རྩོམ་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་ན་ཡང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ལ་མིའི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་ཡིན།

གཉིས་པ།  ཁ་བརྡའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྩ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་འགོད་པ་མ་གཏོགས།  མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་བཟང་ངན་གླེང་བཤད་རིགས་འགོད་སྤེལ་མ་ཡོང་བ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་འགོད་སྤེལ་མེད་པ་དགོས།

བཞི་པ། ཁ་བརྡར་བཀོད་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་རྣམས་ནི་ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད།

ཁ་བརྡའི་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྤེལ།

ཟླ་འདིའི་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས།

  • ནཱ་ལེན་དྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། (98)
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། (76)
  • ཨེ་ལི་སི། (54)
  • ཨ་མའི་དཀའ་ལས་དང་བྱམས་བརྩེ། (39)
  • ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འོག་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན། ༼ VOA  དང་ ༼ RFA ༽ གཉིས་ནི་བོད་མི་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གིས་མགྲིན་ཚབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། (23)

དཀར་ཆག

  • གླུ་གཞས།
  • གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།
  • གློག་བརྙན་།
  • གསར་འགྱུར།
  • གསལ་བཤད།
  • གསལ་བསྒྲགས།
  • གསུང་བཤད།
  • གསོ་རིག
  • ངོ་སྤྲོད།
  • དཔྱད་བརྗོད།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
  • དྲན་ཐོ།
  • དེབ་ཐེར།
  • པར།
  • བཀླགས་བྱང་།
  • བགྲོ་གླེང་།
  • བཅར་འདྲི།
  • བྱིས་རྩོམ་
  • བརྩམས་སྒྲུང་།
  • བསམ་ཚུལ།
  • མཚར་གཏམ།
  • ཚན་རིག
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • འཕྲིན་ཡིག
  • འཕྲོད་བསྟེན།
  • རྩོམ་རིག
  • ལྷུག་རྩོམ།
  • ལོ་རྒྱུས།
  • སྙན་ངག
  • སྣ་ཚོགས།

འབྲེལ་ཐག

  • ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།
  • ཕ་ཡུལ།
  • བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།
  • བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།
  • བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དྲ་བ།
  • བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ།
  • མཆོད་མེ་དྲ་བ།
  • འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
  • འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།
  • འོད་ཟེར་ཟིན་བྲིས།
  • རི་མཐོ་ས་གཙང་།
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།

པར་སྐྲུན་བདག་དབང་ © 2021 ཁ་བརྡ་དྲ་བ་ཡོད།

Powered by PressBook Premium Child theme