དེ་རིང་གི་གསར་འགྱུར་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་དུམ་བུར་བཏང་འདུག དེ་ནི་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་ལོ་འདིའི་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་དེ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུས་འདུག ཁོང་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་ཁང་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་བཙོན་ཆད་འཁྱེར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག
ཚིག་འགའ་བསྣན་པ།
ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ནི་ ༡༩༥༥ ལོར་སྐྱེས་པ་རེད་འདུག རིམ་གྱིས་ནར་སོན་སྐབས་ པེ་ཅིང་དུ་རྩོམ་རིག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཞིང་། དེར་འབུམ་རམས་པའི་མིང་རྟགས་བླངས་ཡོད་འདུག ༡༩༨༩ ལོའི་སློབ་མའི་གྱེན་ལངས་ཁྲོད་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ཆར་ སློབ་མ་འདས་པོ་དེ་ཚོའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྐད་འབོད་བསྟུད་མར་བྱེད་དགོས་པའི་འོས་འགན་ཡོད་བསམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག རྩ་ཁྲིམས་ ༠༨ ཞུ་བ་དེ་བསྒྱུར་བ་འགའ་བོད་ཡིག་ཏུ་དུས་བབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་དང་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱ་སོ་སོར་འཁོད་པ་དེ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།
འབྲོག་མྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྩ་འཛིན་་ ༠༨ མ།
ལུང་རིགས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྩ་ཁྲིམས་ ༠༨
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་ད་ལོའི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཡུན་རིང་བརྒྱབ་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་གཏམ་བཟང་གོ་བས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་མེད་སྐྱེས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཡོད།
གཟེངས་རྟགས་འདིས་རྒྱ་ནག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མི་མང་ནང་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་གྱི་རེད་བསམས། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་གཟེངས་རྟགས་འདིའི་ནུས་པ་ག་ཚོད་ཅིག་ཐོན་མིན་བཤད་ན། སྐུ་མདུན་ལ་ཐོབ་པའི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱིས་འགྲན་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། གཅིག་ནས་ཁོང་རྒྱ་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ནས་ད་ལྟའི་གསར་ལམ་འཁྲུགས་པོ། གསུམ་ནས། ད་སྔ་རྒྱ་ནག་སྐམ་སར་ནོ་སྦེལ་རྟགས་མ་རེག་མཁན་སུ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། འདིར་མང་ཟིག་འབྲི་ན་བསམ་ཡང་ད་འགྲོ་དགོས་སོང་། སྐར་མ་རེ་ཟུང་གི་གོ་སྐབས་བླངས་པ་ཡིན། ཡང་སྐྱར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གོང་ཚད་ནི་དངོས་ནས་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་ཞིག་གཏོང་ཁག་པོ་འདུག མཚམས་རེར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ན་ནིང་ཨོ་བྷ་ལ་མ་སྤྲད་སོང་། ད་ལོ་རྒྱའི་བཙོན་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་སྤྲད་པ་རེད། སང་ལོ་བོད་ནང་གི་ཉེས་མེད་བཙོན་པ་ལོ་མང་རིང་དུ་ཤི་གསོན་གར་གནས་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་སྐབས་དུ་བོར་ཟིན་པའི་ཀུན་གཟིགས་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ལ་གནང་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་དངོས་ནས་ལྟད་མོ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཟེར་ན། ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱས་མེད་ན་ཁོང་ཉིད་དོན་མེད་ཤི་གསོན་གར་ཡོད་མི་ཤེས་བཙོན་དུ་འགྲོ་དོན་མེད་པ་དེའོ།
རྒྱ་ཡིག་དྲ་གནས་ boxun.com ཐོག་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པར་ཅིག་གཟིགས་དང་།
诺贝尔奖华人得主
诺贝尔奖自1901年颁发至今，共有11位华人获奖，他们分别是李政道、杨振宁、丁肇中、李远哲、达赖喇嘛、朱棣文、崔琦、高行健、钱永健、高锟、刘晓波。其中达赖喇嘛、刘晓波为中国国籍，高行健为法籍华人，高锟拥有英美两国国籍，其余均为美籍华人。
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ། ཡིན་ནཡང་སྤྱི་ལོ་1986ལོ་གནམ་ཐང་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་སྒོ་འགྲམདུ། སློབ་མ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།
ཁོང་ལ་ཞི་བདེའི་རྟགས་མ་ཐོབ་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
༄༅།། ཞི་བདེའི་མཛད་བཟང་འོད་དཀར་གྱིས།།
ཞི་བདེའི་ཀུ་མུད་ཉེར་སྐྱོང་བའི།།
ཞི་བདེའི་ཟླ་བ་ལེའོ་ཞོ་པོ།།
ཞི་བདེའི་འདྲེན་པར་བཀུར་བས་སྤྲོ།།
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ།
ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཞི་བདེ་ཞིག་སྤྲོད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕར་མ་ཞིག
ང་ངོ་མ་ཁོང་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཚོའི་མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དྲན་ནས་སྙིང་རྕ་འཕག་གི
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོས་ རྒྱ་ནག་ནང་དམངས་གཙོ་དང་ རང་དབང་ འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་དེ་ལོ་མང་ཐབས་བརྩོད་གནང་ཞིང་ བོད་དོན་དང་ དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་ དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་བཅསལ་རྒྱབས་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ ད་ལམ་འཛམ་གླིང་ནང་གཞི་བདེའིགཟེངས་རྟགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆེས་འོས་ཞིང་མཚམས་པའི་ངང་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་པར་ དགའ་བསུའི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་། བོད་ལ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོངས་དང་ རྒྱ་ནག་ལ་དམངས་གཙོ་ རང་དབང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་འགྱུར་འགྲོས་རྦ་རླབས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་དེ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ཁྱབས་གྱུར་གཅིག་།
ཉིན་ཤས་སྔོན་ རྒྱ་ནག་སྲིད་བློན་པོ་པོ་ཝན་ཅ་པའོས་སྔོན་བཤད་མ་མྱོང་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཨ་རིའི་རྒྱངས་སིང་ཁང་དུ་བཤད་དོན་ རྒྱ་ནག་ནང་ག་ལེར་སྲིད་དོན་གྱི་འགྱུར་བ་དགོས་ངེས་རེད་ཟེར་བ་དེ་ བརྒྱུད་དེ་བཤད་པའམ་ བསྐོར་ནས་ལིའུ་ཞའོ་པའོར་འདི་ལོའི་གཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཐོབ་པར་རྒྱབས་སྐྱོར་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་ཆེད་གོ་རྒྱུ་ལེན་དགོས་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ གང་ལྟར་ ཉེ་ལམ་པོ་པོ་ཝན་ཅ་པའོས་གཏམ་བཤད་དེ་དང་ ལིའུ་ཞའོ་པའོར་འདི་ལོའི་གཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་འདི་གཉིས་ བློ་བུར་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་བོད་དོན་ལའང་རེ་བ་གསར་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད་གདའ་།
དགེ་རབ་ལགས། ཐུགས་ཁོམ་མཆིས་ན། ཁོང་ལ་ནེ་ཝེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་རེག་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་ན་ཡག་པོ་འདུག
སྐུ་ཞབས་ལིའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ནོ་བྷེལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གནང་འདུག
He deserves it!!!!
རྩེ་གྲ འདི་ནི་རྒྱ་གཞུང་དེ་རྐུབ་ཤ་ཚ་སྦིར་སྦིར་ཆགས་ཡོད་བཞག རྒྱ་དམངས་དམངས་གཙོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་སྐུལ་འདེད་ལྷད་མེད་ཐེབས་བཞག ལིག་ཞོ་པོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་གནང་མཁན་ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་ཡོད། བཙོན་དུ་ཡོད་པའི་ལིག་བྱ་དགའ་ལེན་པར་གང་འདྲ་འགྲོ། ལྟ་རྒྱུ་འདུག ལྟད་མོ་མུ་མཐུད་ཚ་རུ་འགྲོ་ཡི་འདུག
ལིག་གི་སྐུ་ཟླ་ལིག་ཞས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཐོས་རྗེས་བཀའ་མོལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག
བསམ་ཡུལ་འདས་སོང་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་། ང་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་དུས་ཞོ་པོ་ཁོང་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་དུས་སྐབས་དེ་མཉམ་རོལ་མ་ཐུབ་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་འདུག། ནོར་བྷེ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཚོགས་པས་བྱ་དགའ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཉེས་ཅན་པ་ཞིག་ལ་བསྩལ་གནང་བའི་བློ་སྟོབས་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཧ་ཝེར་དང་། མཆོད་དཔོན་ཐུ་ཐུ། ༸ཏྰ་ལའི་བླ་མ། དེ་བཞིན་ལིག་ཞོ་པོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལིག་ཞོ་པོ་ལ་རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་གསར་འགྱུར་ཚན་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བྱ་དགའ་འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཚད་ད་དུང་འགན་འཁྲི་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད། ལིག་ཞོ་པོ་ཚོའི་ལམ་བུ་ནི་ད་དུང་རིང་པོ་རེད། ཚང་མས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་དེ་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་མཁན་ཚང་མའི་རེ་བ་གྲུབ་ཐུབ་ན་བསམ་གྱི་འདུག
ཁྱོད་རང་སྐྱེས་ས་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་དང་གཞུང་གིས་ཁྱོད་རང་མི་མཐོང་ན་ཡང་། ཁྱོད་རང་དགའ་སའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྔ་མོ་ནས་མཐོང་འདུག
ད་ལམ་ཁོང་ལ་ཞི་བདེའི་བཟང་རྟགས་ཐོབ་པ་འདི། རང་དབང་དང་མང་གཙོར་དོ་སྣང་ཅན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ལོའུ་ཞོ་པོ་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།།
བོད་རིགས་གཅིག་ལ་ལོ་༢༡སྔོན་ལ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཅིག རྒྱ་རིགས་གཅིག་ལ་ད་ལྟ་གཞི་ནས་ཐོབ་པ་ནི། བོད་རིགས་རྣམས་རྒྱ་རིགས་ལས་ཡར་ཐོན་ཅན་ཡིན་པ་མཚོན་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་བཅུག་མཁན་དམར་གཞུང་ངོ་ཚ་དགོས་པ་དང་། ད་ནག་ཉེས་མང་པོ་བསགས་ཟིན་པའི་རྒྱ་གཞུང་དེ་རྩ་ཐོར་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ངེས་པས། རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱོས་ཤིག བོད་ཀྱི་མང་གཙོ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག ལིའུ་ཞའོ་པའོ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག རྒྱ་ནག་མང་གཙོ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག །
བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་འཚམ་འབྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོའི་རེ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་སར་ནས་འོང་ནའང་ཐང་།
རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །
མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལགས།
ཡང་བོད་པའི་རེ་བ་སླེབས་སོང་། འདི་འདྲ་བྱས་ནས་བོད་རེ་བས་འཕུང་གྱི་ཡོད་རེད།
ཨོའོ་ ལས་དོན་གང་བྱས་ཀྱང་རེ་བ་དང་ཡིད་མཆེས་ངེས་པར་དགོས་ལེ་རེད་ཨ་རོགས་ཚོ་ རེ་བ་ + ཡིད་མཆེས་ + འབད་བརྩོན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་ལས་དོན་གྲུབ་ཐུབ་པ་མིན་ཚེ་རེ་བ་མེད་པའི་ལས་མགུལ་ཞིག་སུའི་བྱེད་ལེ་རེད་ དོན་ཆེན་གྲུབ་པར་ ངང་རིང་འགོར་ ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་ འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རང་བཙན་འཐབ་བརྩོད་དེ་ལོ་ངོ་རྒྱ་ལྷག་འགོར་ཡོད་ རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་གསུམ་རྒྱ་ལྷག་སོང་ཡོད་སྟབས་ ལོ་ངོ་ ༦༠ སོང་བའི་བོད་དོན་ཐབས་བརྩོད་དེར་དེ་ཙམ་རེ་བ་བྲལ་དགོས་པ་ཡོད་ལེ་མ་རེད་ལ་ ད་ལྟ་ང་ཚོ་འཕུང་ཡང་ཡོད་ལེ་མ་རེད་ འཕུང་ངོ་མ་དེ་རང་གི་ཐབས་བརྩོད་ལ་རེ་བ་དང་ ཡིད་མཆེས་ དམ་བཅའ་ འབད་བརྩོན་སོགས་རླག་ན་འཕུང་ལེ་རེད་ བོད་དོན་ཐབས་བརྩོད་ཀྱི་རེ་བ་རྩ་མེད་བཟོ་ལེའི་ཆེད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩ་དྲུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ བོད་རེ་བའི་འཕུང་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ རེ་བ་མ་བྱེད་ཟེར་བའི་གོ་དོན་སྤྲོད་པ་བཞིན་དེ་ནི་རེ་བ་བྲལ་དུ་ཅུག་རྒྱུ་དང་ སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཅུག་རྒྱུའི་གཏམ་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ལས་ཡག་མོ་ཞིག་ཡིན་ལེ་མི་གདའ་།
བོད་མི་རིགས་འདི་གླེན་པ་ལ། རྒྱ་རིགས་ཞིག་ལ་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་བོད་མི་ཚང་རྡོག་རྩ་གཅིག་གིས་དགའ་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག གལ་སྲིད་རྟགས་མ་འདི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་གཟེར་ཟུག་བརྒྱག་ནས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀི་རེད། བསྟོད་པ་དང་དགའ་བསུ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཟད་ཁྲམ་པ་ལམ་འགྲོ་རྒྱུགས་པ་དང་མི་གསོད་ཁྲིམས་དཔོན་ཆགས་པ་རེད་ཟེར་དྲན་ཚོད་ཀྱི་ངན་པ་བཤད་ཀི་རེད། རྐུན་མ་དང་མི་གསོད་རེད་ཟེར་ནས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་གི་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་འདི་བོད་མི་རང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་གི་མ་རེད་ལ། གལ་སྲིད་གྱུར་བ་ཡིན་ནའང་ཡིན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། སྐྱོ་བ་ལ། ཅི་འདྲིའི་མི་རིགས་ཐ་ཤལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་བླངས་འདུག་མི་གམ།
སྤྱང་ཀི་ལ་སྤྱང་ཕྲུག་ལས་སྐྱེས་མི་སྲིད། དེ་ལ་དགའ་རིན་མ་མཐོང་།
ནོར་བཅོས།
བོད་མི་རིགས་འདི་གླེན་པ་ལ། རྒྱ་རིགས་ཞིག་ལ་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་བོད་མི་ཚང་མ་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱུང་སྟེ་དགའ་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག གལ་སྲིད་རྟགས་མ་འདི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་གི་གཟེར་ཟུག་བརྒྱག་ནས་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀི་རེད། བསྟོད་པ་དང་དགའ་བསུ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཟད་ཁྲམ་པ་ལམ་འགྲོ་རྒྱུགས་པ་དང་མི་གསོད་ཁྲིམས་དཔོན་ཆགས་པ་རེད་ཟེར་དྲན་ཚོད་ཀྱི་ངན་པ་བཤད་ཀི་རེད། རྐུན་མ་དང་མི་གསོད་རེད་ཟེར་ནས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་གི་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་འདི་བོད་མི་རང་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་ཐུབ་ཀི་མ་རེད་ལ། གལ་སྲིད་གྱུར་བ་ཡིན་ནའང་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། སྐྱོ་བ་ལ། ཅི་འདྲིའི་མི་རིགས་ཐ་ཤལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་བླངས་འདུག་མི་གམ། བོད་མི་རིགས་ལ་དགོས་པ་དེ་བོད་མི་རང་གི་ནང་ནས་ཕོ་རྒོད་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཐུབ་ན་འདོད་པ་ཁེངས་ཀྱི་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་བོད་མི་ཅིག་སྐད་གྲགས་དང་འཇོན་པོ་ཆགས་ན་ཕྲག་དོག་ལངས་ནས་ཨ་ར་བསྟན་གི་མ་རེད།
སྤྱང་ཀི་ལ་སྤྱང་ཕྲུག་ལས་སྐྱེས་མི་སྲིད། དེ་ལ་དགའ་རིན་མ་མཐོང་།
ང་ཚོར་ནུས་པ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་བསྒྱུར་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་གང་ཐུབ་གནང་གི་འདུག ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་གཞུང་དེས་སླར་ཡང་རྒྱ་མི་དང་བོད་མི་ཨ་མ་གཅིག་གི་བུ་རེད་ཅེས་གླུ་གཞས་གསར་བ་ཞིག་བོད་མི་ཚོའི་རྣ་ནང་ལ་གཏོང་གི་རེད། དེ་དུས་ང་ཚོའི་ཡོད་ཚད་ཁོ་ཚོར་ཞལ་འདེབས་སུ་ཞོར་ཚར་ཡོད་རེད།
རྟགས་མ་འདི་ཞོགས་དུང་དང་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་བོད་མི་ཞིག་ལ་ཐོབ་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད། བོད་མི་རྩོམ་པ་པོ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཀྱང་རྟགས་མ་འདི་ཐོབ་པར་ཆ་རྐྱེན་ག་རེ་ཚང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་རྒྱུ་ལག་ཆེན་པོ་འདུག ཁ་ཕྱོགས་དེ་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན་དགའ་བ་ལ།
བདུན་ཕྲག་འདི་ནི་ལོའུ་ཞའོ་པོ་ཡིས་གཟེངས་རྟགས་ལེན་པའི་ཉི་བཟང་སྐར་བཟང་དག་ཡིན་ས་རེད། འཇར་མིན་གྱི་པེན་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་དགའ་དེ་ཡང་རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་ལོའུ་ཞའོ་པོ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད།
རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་གྱུར་ན་བོད་ཀྱི་རེ་འབྲས་གྲུབ་པ་རེད་དང་ཟེར་ན་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ང་ཚོས་རེ་བ་མི་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ་སོའི་ལས་ཀ་སོ་སོས་ཐུབ་ཁྱད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།
ཨ་ཧོ་བོད་པ་ཚོ།
གཞིས་་བཞུགས་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་སེང་རྡོར་གྱི་དྲ་བ་སྒོ་བརྒྱབས་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་འགོར་སོང་མོད། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ། དེ་རིང་སེང་རྡོར་དྲ་བ་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་འདུག་པས་དྲ་གྲོགས་ཚོ་གཟིགས་མོར་ཕེབས་རོགས།
http://www.sangdhor.com/index.asp
ཨོ་ཡ། ད་བཟང་ཐལ།
ང་ནི་གཏམ་འདི་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཐལ། ངའི་དགའ་བ་དེ་ནི། རྒྱ་རིགས་ཤིག་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་མ་རེད། ངའི་དགའ་བ་ནི། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་སོང་བ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དྲན་པ་འཐོར་བཅུག་པ་དེས་རེད། ཧ་ཧ། དགའ་ཐལ།
དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས། རྒྱ་གཞུང་དྲན་པ་ཐོར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་མི་སྣ་ཁྱོད་རང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་གསུངས་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད། སྔོན་མ་ནས་ང་ཚོས་འདི་འདྲའི་གཏམ་སྐྱིད་པོ་རྐྱང་བཤད་ནས་ལས་མཐའ་འདིར་ལྷུང་བ་རེད།
རྒྱ་ནག་གཞུང་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་དུ་རྕ་བ་ནས་སོང་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཁོ་ཚོས་ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དེ་ལྟ་དགོད་རེད།
ཁ་གཏད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ་ཐོང་ཆུང་བྱེད་པ་དེ་རང་ཉིད་ཕམས་པའི་སྔ་ལྟོས་རེད། རྒན་ལགས།
དུས་རབས་༢༡པའི་དོ་ཧ། །
མྰ་འོ་མ་ཤི་སྔོན་ལ། །
དམར་གཞུང་དགོས་དོན་ཤི་ཚར། །
མྰ་འོའི་རོ་རུལ་སྔོན་ལ། །
ཏིང་ཞོ་སྙིང་རྩ་ཆད་ཚར། །
ཏིང་ཞོའི་རོ་སྦས་སྔོན་ལ། །
ཙང་ཛིན་སྙིང་རྩ་འདར་ཚར། །
ཙང་ཛིན་དབང་ཤོར་སྔོན་ལ། །
ཧུ་ཅིང་ཧམ་བཤད་བྱས་ཚར། །
ཝེན་ཅའོ་ཧུན་ཅིང་སྔོན་ལ། །
ལེའུ་ཞའོས་བྱ་དགའ་འཁྱེར་ཚར། །
རྒྱ་གཞུང་འཇུག་སྒྲིལ་སྔོན་ལ། །
མང་གཙོའི་ས་བོན་བཏབ་ཚར། །
ཧུ་སོགས་གཟུགས་ཅན་མི་དང་། །
དོལ་སོགས་རྒྱ་འདྲེའི་བགེགས་རིགས། །
བོད་དང་བོད་མིར་ངན་སེམས། །
འཆང་མཁན་ཡོད་ཚད་མཐར་སྤྲོད། །
here i would like to say that tashi delektowards you.
ཁ་སང་གཟའ་སྤེན་པ་དང་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེར་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ལྦང་ཡན་མན་ཟེར་བ་ཞིག་ཕེབས་འདུག ཁོང་གིས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་རྗོད་གཞི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མ་འོངས་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་ཅིག་གནང་བྱུང་། གཟའ་སྤེན་པའི་དགོང་མོར་ཁ་ལག་ཟ་ཞོར་དུ་ངས་ཁོང་ལ་‘‘ལེའུ་ཞོ་པའོ་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་དེས་ཁྱེད་རང་ལ་ཚོར་བ་གང་འདྲ་བྱུང་ངམ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་གྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ལེའུ་ཞོ་པའོ་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་རེད། དེ་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་དམ་’’ཞེས་དྲི་བ་སྟབས་བདེ་གཉིས་དྲིས་པ་ཡིན། དེ་མ་ཐག་ཁོང་གིས་‘‘ལེའུ་ཞོ་པའོ་ནི་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། ང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་ནས་ད་བར་དུ་ཁོང་ལ་ཁ་པར་མང་པོ་ཕུལ་བ་ཡིན། བློ་ཐག་ཉེ་བ་དེ་འདྲ་ཡིན། ད་རེས་ཀྱི་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འདི་མ་བསམས་ས་ནས་སྐུ་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་ངའི་གྲོགས་པོ་ལེའུ་ཞའོ་པའོ་ལ་ཐོབ་པ་རེད། འདི་ནི་ཁོང་གི་རྒྱན་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བློ་སྟོབས་ཤིག་སྤྲད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་གནང་གི་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཞིག་གཏད་པ་རེད།’’ཅེས་དང་། ‘‘རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལེའུ་ཞོ་པའོ་བཙོན་གྲོལ་གཏོང་གི་མ་རེད། ཁོང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཏན་ཏན་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་འཛིན་ངེས་ཡིན། རིམ་གྱིས་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཙོན་དུ་འགྲོ་ངེས་ཆགས་གི་རེད། འདི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་འཁྲིད་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་རེད།’’གསུངས་བྱུང་། མདང་དགོང་གི་གསར་འགྱུར་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ལེའུ་ཞོ་པའོ་ཡི་སྐུ་ཟླ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་ཐོན་འདུག