དེ་རིང་་ ངས་དེབ་ཅིག་ཀློག་མགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། དེབ་དེ་ནི་ རྒྱ་མི་ཀུང་ཕེ་ཚེ་ཡིས་བརྩམས་ཤིང་། དབང་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་གིས་ ༢༠༠༡ ལོར་པར་བརྒྱབ་པ་ཞིག་རེད། དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ། “ཚེ་སྲོག་གི་འབུལ་སྐྱེས། ༡༩༥༠ ལོར་དཔའ་བོའི་སྔོན་མངགས་བརྒྱ་ཤོག་ཤིན་ཅང་ནས་བོད་དུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་པ།” ཞེས་བྲིས་འདུག དེབ་འདི་བཀླགས་ནས་ཤོག་ངོས་དྲུག་ཙམ་ལ་སླེབས་སྐབས་ངའི་སེམས་དེ་དྲི་བ་གཞན་ཞིག་བཟུང་། དྲི་བ་དེ་ཡལ་ཐབས་མི་འདུག་སྟབས་དྲ་ངོས་ནས་ལན་ཞིག་བཙལ། འོན་ཀྱང་། ལན་སྟབས་བདེ་ཞིག་མ་རྙེད་སྟབས། འདིར་གླེང་སློང་གི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན།
ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་དེ་དག་ ༡༩༤༨ ལོར་གུང་ཁྲན་གྱིས་རང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མང་ཙམ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་འདྲ། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་ནི། བོད་མིའི་པར་དང་བོད་ཡིག་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་དམངས་སྒོར་ཐོག་ག་དུས་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན་ནམ། བོད་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ནམ། དགོངས་ཚུལ་གསུངས་རོགས། འབྲེལ་ཐག་འདི་ན་ པར་རིས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག
མཛད་རྗེས་གླེང་བ་ནི། ཞབས་རྗེས་སྙེགས་པར་རེ་སྐུལ་ཡིན།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཉིད་བོད་མི་རིགས་དང་ཁ་གྱེས་དེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཏག་ཏག་འགོར་བའི་ཉིན་མོ་འདིར། ད་དུང་། ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་རྗེས་གསེར་གྱི་རི་མོ་བོད་ཡུལ་ན་གསལ་ལེར་ཡོད་ལ། ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་འདིས་ཀྱང་། མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་ཀྱི་དེ་རིང་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲན་བཞིན་ཡོད་ལགས། དྲན་པ་དེ་ཡང་མགོ་སྔ་དང་ཡོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པ་ཡིན།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མངོན་འདོད་ངོ་མ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་རྒྱའི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྐད་མི་གོ་བའི་དཔོན་ངན་དེ་དག་ལ་གནས་ལུགས་ཞུ་མཁན་དང་། བདེན་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་མཁན་དུ་གྱུར་བའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས་བཟུང་། སྐུ་ཉིད་ཁོ་ན་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཞིག་གི་ཁ་རུ་དབའ་མངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར་འཕོད་མཁན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཡང་ཁ་ནང་གི་བཤད་ཤེས་པ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པར་གཏིང་སྐུལ་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཡིད་འཕངས་པ་ནས་མིག་ཆུ་ཤོར་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བསོད་ནམ་དམན་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་གྱི་གཅན་གཟན་ལས་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱིས་སྲིད་གཞུང་ངན་པ་དེས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཡང་རང་དབང་ངང་འཚོ་རུ་བཅུགས་མེད།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ་མཇུག་འབྲས་དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དེ་རིང་ཡང་ང་ཚོའི་སེམས་ཁོང་དུ་ནམ་ཡང་གསོས་ཐབས་མེད་པའི་རྨ་ཁ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མིག་མདུན་ནས་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤི་གསོན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཤིག་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང་། དེ་རིང་གི་ཉིན་མ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་དུ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ་ལགས། དོན་དངོས་སུ་དེ་རིང་ཡང་འདི་ནས་ངེད་ཅག་གི་ཁྱེད་རང་གླེང་བཞིན་ཡོད་ལ། གླེང་མཁན་ང་ཚོས་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ཟུར་ཞིག་ལས་མཐོང་བའི་མིག་ཟུང་མེད་སྟབས། ལོ་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཤིག་ལ་སྒུག་ནས་འཆར་ཅན་གྱི་གཏམ་བཤད་རེ་གནང་དེ་མི་ལོ་འདི་དག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་རེད་ལ། དེ་རིང་ཡང་དེ་ལྟར་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་ལ་དོན་དངོས་ཐོག་སྐུ་ཉིད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་གཡེང་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདི་ནི། སྐབས་རེར་བདག་གི་སེམས་ཁོང་དུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་གཞི་ཞིག་སྐྱེ་ནས་འོང་གི་འདུག་ལགས།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་སྐུ་ཉིད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་སྐུ་ངོས་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ལ། མི་རིགས་རང་ལུགས་པ་དག་གིས་སྐུ་ཉིད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དབའ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལགས། དོན་དངོས་ཐོག གནམ་འོག་འདི་ན་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཁྱེད་ཉིད་བཞུད་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་རེ་རེ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྙེགས་མཁན་ནི་དངོས་ནས་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དེར་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་གི་འདུག་གམ་ལགས། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ལ{ངའི་མི་ཚེ་ནང་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་དག་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་}ཅེས་པ་ལྟར་ཤ་གསེང་རུས་གསེང་ནས་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མཁན་ནི་བྱུང་གི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ངེད་ཅག་གིས་ཤི་གསོན་ཙམ་ཡང་རྩར་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྐུ་ཉིད་ལ་བཅིངས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་འདང་བར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་དམ་ལགས།
པན་ཆེན་ལགས། རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ད་ལྟ་དངོས་ནས་དྲང་གནས་ཀྱི་བོད་མི་དག་ལ་སྐུ་ཉིད་ལྟ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དེ་ཡི་ཞབས་རྗེས་འགྲེང་མཁན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་འདུག་ལགས།
དགེ་རབ་ལགས། འདི་དྲ་ཐོག་ལ་འགོད་རོགས་ཞུ།
རྒྱ་ནག་གི་ཤོག་དངུལ་ཐོག་བོད་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེ་ནི་རྡ་རམ་ས་ལའི་དམངས་གཙོ་དང་མང་གཙོའི་རྩོད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རེད། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་མང་ལ་མི་དམངས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ནས་བཟུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་སྙིང་ཁ་ཤས་དེབ་གཟུགས་དཔེར་སྐྲུན་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་དམངས་བཅོས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད། མི་དམངས་ཅེས་པ་དག་མོ་རེད་ཟེར་མཁན་ཚོས་གནད་འགག་དེ་དེང་སང་ཤེས་ཡོད་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལ་བདེན་ཁ་མེད་པ་ཤེས་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་ནི་དོན་ལ་ཤོག་དངུལ་སྒང་གི་ཡི་གེ་འདི་ལ་ཐུག་བསྡད་ཡོད་པ་ཤེས་ན་ཡང་། ཨུ་ཚུགས་བྱས་ནས་གདོང་པར་གཟི་རྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད།
བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེས་ཚགས་པར་གྱི་འགོ་བརྗོད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བྲིས་གནང་བ་རེད། དངུལ་ལོའི་སྟེང་བོད་སུས་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས་གནང༌།
ཨོ་ཡ། གཞོན་ནུ་ལགས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག ང་ལ་དགོས་པ་ནི་དངོས་གནས་མི་དེ་སུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ན་མཚན་དེ་གསུངས་རོགས་གནང་། ༡༩༤༩ ལོར་གུང་ཁྲན་གྱིས་གཞི་ནས་བོད་ལ་དཔུང་འཇུག་གི་ཇུས་འགོད་བྱས་ཡོད་ན། དེ་གོང་ནས་བོད་ཡིག་འདི་སྒོར་མོའི་ཐོག་བཀོད་ཡོད་མེད་ཐད་དྭོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། ཨ་ལགས་ཞབས་དྲུང་གི་རྣམ་ཐར་ན། ཁོང་གིས་ ༼༡༩༥༤ ཙམ་ལ་ཡིན་པ་ཡོད།༽རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་བོད་འགྱུར་ཐད་རོགས་རམ་བྱས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་འདུག སྐབས་འདི་དག་ནི་ཧ་ལམ་བོད་ཡིག་སྟེང་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སླེབས་པའི་ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། མ་གཞི་སྐབས་འདི་དག་ནི་བོད་རང་གི་དངུལ་ལོར་ཡང་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། མཚར་སྣང་གི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན།
བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་པ་ཡང་དྲན་ངོ་ན་མི་འདུག དེའི་ཁུངས་དེ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་ཐུབ་བམ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་ཕོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དུས་དེབ་ཁག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་དྲན།
བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་བྱང་ང་ཕོད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རེད་ལ། མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁ་བྱང་ཚུགས་རིང་དེ་པཎ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་རེད། དེ་བཞིན་སྦྲང་ཆར་གྱི་ཁ་བྱང་དེ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་ཕྱག་བྲིས་རེད།
1960ཡར་སྔོན་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སྟེང་བོད་ཡིག་ཡོད་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བ་འདྲ། གང་ལྟར་དཔྱད།
མི་མང་ཤོག་སྒོར་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྗེ་བོ་རྒྱབ་ཡོད་དང་། རིམ་པ་དང་པོ་དེ་བཞིན་༡༩༤༨་ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་བོད་ཡིག་མི་འདུག
རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥་ལོའི་ཟླ་༥་པའི་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་དེ་ཐོག་བོད་ཡིག་དང་སོག་ཡིག་བཅས་འཁོད་འདུག
དེ་བས་མི་མང་ཤོག་སྒོར་ཐོག་བོད་ཡིག་འབྲི་མགོ་ཚུགས་པ་དེ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་རྗེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད།
ད་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་འདི་རང་བཙན་གྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་སྒོར་ཡང་རང་བཙན་གྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། མུ་མཐུད་ནས་ལྟ་གི་ཡིན་དཱ།
བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་མགོ་བརྗོད་ཡིག་གཟུགས་དེ་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཡིན་པ་དང༌། ༥༩ལོར་ཏ་ལའི་བླ་མའི་གོ་གནས་མེད་པབཟོ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་དེ་ཡང་བརྗེ་མོ་བརྒྱབ་པ་རེད་ཟེར།
འོ་ད་དྲན་བྱུང་། ང་ལ་རྒྱ་སྒོར་གཉིས་ལོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་༡༩༥༣ལོར་བཏོན་འདུག དེ་ལ་བོད་ཡིག་བྲིས་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་པོ་འདྲ་རེད་འདུག་ན་སུས་འཇོན་ན་དེ་ལ་སྤྲད་རྒྱུ་ཡིན།་་་་་
The Tibetan script on the chinese yuan is written by Alak Tseten Shapdrong.
Aku Sherap Gyatso tsang has commented “it should be “Bang-Mi” on the chinese yuan as according to him “mang” reflects low caste”. It says that there had also an argument between them. But Mao-tse-tong had chosen Alak Tseten Shapdrong.
This information is generally known among many of us but there hasnt any documentary prove.
གྲོགས་པོ་ཚོས་གནད་དོན་ཅན་གྱི་ཁ་བརྡའ་ཡག་པོར་གནང་འདུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་བརྡའ་ཡང་ཡང་གནང་ན་ཡག་པོ་རེད། མཐོང་ཐོས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རས་བྱས་པ་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་དགོས་ནི་ལོས་ཡིན་ངོ་མ་ཧྲ་གི།
འོ་ན་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་དངུལ་ལ་རྒྱ་ཡིག་བྲིས་འདུག དེ་ཅི་རེད།
第三套人民币（13枚）
为了促进工农业生产发展和商品流通，方便群众使用，中国人民银行于1962年4月20日开始发行第三套人民币。第三套人民币和第二套人民币比价为1:1，并在市场上混合流通
རྒྱ་སྒོར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ལོར་པར་བའི་རྒྱ་སྒོར་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་གཞི་ནས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། ཡིག་འབྲི་བ་སུ་ཡིན་གསལ་བོ་ཤེས་མ་སོང་། རྒྱ་སྒོར་དཔར་ཐེངས་གསུམ་པའི་པར་རིས་ཡོད་ཀྱང་། ཁ་བརྡ་ཁ་འཁྱག་འདིའི་ནང་དུ་པར་འགྲོ་གིན་མི་འདུག
第一套人民币（12枚）
1948年，随着人民解放战争的顺利进行，分散的各解放区迅速连成一片，为适应形势的发展，亟需一种统一的货币替代原来种类庞杂、折算不便的各解放区货币。为此，1948年12月1日，在河北省石家庄市成立中国人民银行，同日开始发行统一的人民币。至1951年底，人民币成为中国唯一合法货币，在除台湾、西藏以外的全国范围流通。
第二套人民币（16枚）
为了改变第一套人民币面额过大等不足，提高印制质量，进一步健全我国货币制度，中国人民银行自1955年3月1日起发行第二套人民币，收回第一套人民币。第二套人民币和第一套人民币折合比率为：1元等于1万元。
第二套人民币成为国第一套完整、精致的货币，对健全我国货币制度，促进社会主义经济建设发挥了重要作用。
འོ། ངས་ཉམས་མ་བཞག་བཟིག རྒྱ་སྒོར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་བོད་ཡིག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་ཁག་གི་ཡི་གེ་བཀོད་འདུག་ལ། རྒྱ་སྒོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་ ༤༨ ལོར་པར་བ་དང་། དེའི་ནང་བོད་བཀོད་མེད་ཁར། བོད་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་གཏོང་ཐུབ་མི་འདུག སྐབས་དེར་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་གི་དངུལ་སྒོར་ཁུལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད།
འོ་ན་རྒྱ་ནག་གི་མི་རིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཟེར་བ་དེ་གང་དང་གང་རེད། དེ་དང་རྒྱ་ནག་གི་དར་ཆའི་ཐོག་གི་སྐར་མ་ལྔ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན། དར་ཆ་བཟོ་དུས་བོད་དང་སོག་པོ་སོགས་དྲན་ལ་ཤོག་སྒོར་བཟོ་སྐབས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲང་བར་དྲན་པ་མ་སོས་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ།
ང་དྲང་ང་གྲངས་ལ་བཅོས་རོགས