Skip to content
  • མདུན་ངོས།
  • བསམ་ཚུལ།
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • གསར་འགྱུར།
  • བརྙན་ཐུང་།
  • རྩོམ་རིག
  • སྣ་ཚོགས།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།

བཀྲས་མཐོང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི་འཕྲིན་ཐུང་།

Posted on 2011-03-102011-03-10 By ཁ་བརྡ་ 9 Comments on བཀྲས་མཐོང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི་འཕྲིན་ཐུང་།

གསར་འགྱུར།

Post navigation

Previous Post: སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་དེའི་དབང་ཚད་ཡོད་ན།
Next Post: བྱང་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མ་ས་ཅུ་སེཊ་ས་གནས་བྷོས་ཊོན་དུ་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༢ པ་སྲུང་བརྩིའི་གསར་གནས།

Comments (9) on “བཀྲས་མཐོང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི་འཕྲིན་ཐུང་།”

  1. BBC says:
    2011-03-10 at 11:11 pm

    བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་གནང་བ་འདི་དངོས་གནས་སྲོལ་བཟང་ཡིད་དབང་འཕོྲོག་པ་ཞིག་འདུག ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཡས་འདི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ཁོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྩ་དོན་གྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། ད་ཆ་ཁྱེད་རང་ཐུགས་ལྷོད་པོ་བྱས་ཏེ་མ་འོངས་བཀའ་ཁྲིའི་ཕྱག་ལས་ཁག་གནང་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་གནང་རོགས། ཁྱེད་རང་ལ་འོས་ཤོག་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། བཀྲིས་བདེ་ལེགས།

  2. ལྷག་བསམ། says:
    2011-03-10 at 11:23 pm

    བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་གནང་བར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཡས་འདི་མི་གཅིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། མ་ཟད་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་གཞན་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མཐའ་མའི་རྒྱལ་ཁ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རེད་ལ། ང་ཚོའི་ཡང་རེད། མཐར་གཏུགས་ཏེ་བཤད་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁ་ཞིག་རེད། ད་བདེ་མོ།

  3. ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ says:
    2011-03-11 at 3:14 am

    ཕ་སྐད་ལ་ཞུ་དག
    བཀྲས་མཐོང་མཆོག་གིས། ་་་་་དེ་ཚོ་ཚང་མ”ར”་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་”ཆེན་པོ་”ཅིག་ཞུ་ཡ་ཡིན་་་་་་་་་ གསུངས་འདུག་ཀྱང་། བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་མཆོག་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། །

  4. ཅོ་རི་ཉི་མ། says:
    2011-03-11 at 8:33 am

    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་མི་ཉམ་ཐག་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བརྟེན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་གསར་གཏོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།
    ཁྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་མིའི་འཆི་གསོན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན།

    ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ངེས་ཡིན། མི་སེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ངེས་ཡིན། ཉམ་ཐག་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་དཀའ་སྡུག་ལ་བསམ་གཞིགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་ངེས་ཡིན། བོད་རྒྱལ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན། བོད་མི་རྒྱལ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན། བོད་ཡིག་རྒྱལ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན། ཐོབ་ངེས་ཡིན། ཡིད་ཆེས་ཡོད།

  5. རེབ་གོང་བཀྲ་ཤིས། says:
    2011-03-11 at 10:26 am

    སྲིད་དོན་གྱི་མིག་རྒྱང་རིང་ཞིང་། ཉམས་མྱོང་གི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རེ་ཁ་གསལ་ལ། ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔུང་པ་སྦོམ་པའི། བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲས་མཐོང་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག

  6. ནག་པོ་ཆེན་མོ། says:
    2011-03-11 at 1:27 pm

    བཀྲས་མཐོང་མཆོག་ནས་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་ངས་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱས་ནི།
    གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ལས་དབང་དང་།
    བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིགས་གནས།
    མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་ཚ་མོ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན།
    རང་ས་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
    གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།
    ཁྱེད་ནས་བོད་དང་བོད་མི་དེ་དག་གི་རེ་བ་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་གནང་རོགས།།

  7. སྤངས་སྤོས། says:
    2011-03-11 at 8:34 pm

    རྩ་བའི་ང་རང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཆ་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེད་ཡོད་པ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུར་ལུས་པའི་དུས་སྐབས་སྙན་འཕྲང་འདིར་ཐུག་དུས་ཉམས་མྱོང་དང་། བགས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཁྲི་ཞིག་དགོས་པའི་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ངས་བཀྲས་མཐོང་ཁོ་ན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲིར་མཐོང་།

  8. ཀིརྟི་སྐྱབས། says:
    2011-03-13 at 10:12 am

    ཐོག་མར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་སུ་མཚམས་འདྲིའི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
    ཁོ་བོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འགྱུར་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།
    བོད་ཀྱི་གཉན་ཕྲང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་ཞིང། ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། བསམ་བློར་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཙང་ཡིན་ནོ།་
    བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་བཀྲས་མཐོང་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།

  9. དམག་ལོག་ says:
    2011-03-13 at 11:00 am

    北非马格里布地 区国家从去年年底以来出现的社会骚乱, 最终演变成一场规模庞大、席卷多国的颜色革命, 并且还超出地区影响范围,在国际上出现多米诺骨牌效应。随着突尼斯本•拉里、埃及穆巴拉克的下台, 以及已经是四面楚歌的利比亚卡扎菲政权, 茉莉花颜色革命的冲击波之后还将如何延伸?这是目前国际舆论普遍关注的焦点。在中国,一些对当前社会现状不满的民众也在酝酿“围观”、“散步”行动。对 此, 中国官方保持高度警惕, 试图切断所有来自外部的不稳定因素。哪来自北非中东地区的茉莉花颜色革命对中国会产生怎样的影响呢?就此, 本台采访了目前生活在美国纽约的《北京之春》杂志主编胡平先生。

    问:茉莉花颜色革命的发展情况超出舆论此前预估,请问,您如何看待当前茉莉花颜色革命对中国的影响?
    胡平:“我想北非的这场民主革命,首先证明了人权民主这些价值的普世性。这对那些中国正在争取这些价值的异议人士、民运人士和维权人士是一个很大的鼓舞。 另外,在此之前,一般人都没有估计到在这些地区和国家会突然爆发这么大规模的运动,而且取得这么大的成果。这也表明,在专制之下的所谓稳定其实是非常靠不 住的。在相当大的意义上,这也就是今天中国的现实。从这些方面来看,对中国的鼓舞非常的大。另外,它也使中共当局再次置于非常尴尬的境地。看埃及,在民主 革命运动期间,埃及军方明确表示,他们了解人民的合法权力,现在不会,将来也不会对人民动用武力。埃及政府的外交部发言人,而且还是穆巴拉克政府的外交部 发言人一再表示,解放广场不是天安门广场,也不会变成天安门广场。。。联合国安理会的十五个理事国又一致通过了制裁利比亚的决议。其中,除了武器禁运、旅 行禁令和冻结资产之外,还有一条就是要把卡扎菲政府2月15日以来的行动以涉嫌反人类罪提交给海牙国际法庭。中国政府也投了赞成票。大家知道,利比亚政府 现在的所作所为就是1989年中国政府的行为。这表明,中国政府不得不承认,在这种压力之下很为难。投反对票或弃权票都会使得国际社会把其与卡扎菲归类, 成为舆论攻击的目标。而表示同意,则等于承认一个政府用致命性武器镇压本国人民是一种反人类罪。但我们看到中国媒体在提到联合国安理会通过这项决议的时 候,对四项制裁内容只提其中的三项。就没有提要以反人类罪提交国际刑事法庭这一项。。。”

    问:您提到中国政府在安理会制裁卡扎菲问题上投了赞成票,这是否反应了北京执政者的一种进步呢?
    胡平:“我想这是一种无奈,因为左右为难么。不光埃及方面表示,不会把他们的解放广场变成天安门。而且,卡扎菲也两次电视讲话都把他的行为,在为其镇压人 民行为做辩护的时候也都提到天安门广场-1989年的事情。如果投反对票,而卡扎菲现在在国际上是如此的众叛亲离,遭到如此强烈的一致谴责,这就自己把自 己捆到卡扎菲一起。显然这是不愿承受的。所以,出于无奈,只好表示同意。这当然会对中国情况造成一定影响。对民众、对体制内还比较认同普世价值的人、对当 年六四镇压就不赞成的人来说,是一个巨大的鼓舞。虽然这种承认在目前中国媒体上还看不出来。它是遮遮掩掩,但毕竟它接受了这一点。这件事情对今后中国的政 治发展恐怕是能够起到某种作用的。”

    问:卡扎菲在多次讲话中都提到基地恐怖组织在当前中东地区的局面上有一定的幕后影响。国际上也担心中东地区颜色革命后的社会发展方向-伊斯兰极端主义势力的抬头,请问您对此怎么看?
    胡平:“可惜,我对这些情况不是非常清楚。北非现在不象89年东欧发生的情况。我们对东欧本来就是比较多的信息。中国也是共产国家,比较类似。所以,我们 对东欧的信息有很强的解读能力,一看就知道出了什么事。看到各类组织也知道它们背后的意思。而对北非,显然第一信息不够,第二对信息的解读能力也不够,所 以,对情况不能有很明确的判断。卡扎菲又谈基地组织在中间活动,这种说法是站不住脚的。与此同时,他也指责西方势力。这等于把两头、几个事都拉到了一块。 好像都是在跟他作对。这显然是不太可能的。而且,我们看到的情况,很简单的一个事实是,他们的这种专制统治,我们能够感同身受。当然能够激起其人民的不满 ,这是最重要的。现在外部力量即便有这种意图,也不可能造成这么大的声势。所以,北非这场运动,不论它其中还有种种其他因素,但首先表明的是人民不甘心接 受一个专制独裁的统治。这一点是确切无疑的。”

    问:美国现在在做军事准备的原因是什么?
    胡平:“卡扎菲现在尽管众叛亲离,但毕竟还有一批忠于他的部队和相当的雇佣兵。另外,他还有很多的武器资源。加上利比亚本来就是由几个大部族组成的国家, 它们彼此之间本来就有很多矛盾,所以,如果情况继续恶化,继续朝恶化方向发展的话,导致更多人死亡的情况下,我想国际社会进行适当的介入,处于人道原因, 即基于人权高于主权的原则,我想至少是非常需要考虑的。”

    问:台湾领导人马英九把茉莉花革命与‘228事件’相提并论,您觉得这样的比较贴切吗?
    胡平:“我想他的主要意思是,不论是茉莉花革命,还是当年的228,都表达了人民对独裁专制政权的一种挑战。他强调的是,一定要落实保障人权、实行法治、 避免历史悲剧。对大陆人而言,则会更多地把北非联系到89民运。相比之下,台湾的228以及台湾转型的情况和北非一起就不是那么特别的贴切。但我想这主要 表态了他一种价值理念的主要取向。表示他赞成什么,反对什么。就此而言,我觉得他讲的是对的。”

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

འཚོལ་བཤེར།

ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
  • ན་ཟུག
  • སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་སྟོད་པ།
  • མིག་ཆུའི་གཏིང་འཚོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་མདོ།
  • སྟག་ཚལ་བུང་བའི་སྨྱུག་མདའ།།
  • ལོག་རྟོག་མུན་སེལ་རིག་པའི་གློག་ཞགས།
  • བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་གསོན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་བཤོས་དེ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ།
  • ༄༅། རྗེས་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • ༄༅།  རང་བཙན་དང་དབུ་ལམ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   
  • བརྩེ་ཆེན་གྱི་ཟླ་ཞུན་དྭངས་མ།
  • བཅའ་ཁྲིམས་དང་གནས་སྟངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ།  
  • ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འདེགས་འདི་སླར་ཡང་མཁས་དབང་མི་རྗེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ལོས་ཤིང་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅུ་གླེང་བ། 
  • << གློའུ་མོ >> བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར།
  • མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བཅུ་པ།

ཉེ་ཆར་གྱི་མཆན་བུ།

  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   

ཁ་བརྡ།

  • ཁ་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གོང་ཚད།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།
    • ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་གསུམ།
    • ཁ་བརྡ་ལ་འཇུག་ཚུལ།
    • ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན།
    • ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ།

ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན།

དང་པོ། རྩོམ་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་ན་ཡང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ལ་མིའི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་ཡིན།

གཉིས་པ།  ཁ་བརྡའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྩ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་འགོད་པ་མ་གཏོགས།  མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་བཟང་ངན་གླེང་བཤད་རིགས་འགོད་སྤེལ་མ་ཡོང་བ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་འགོད་སྤེལ་མེད་པ་དགོས།

བཞི་པ། ཁ་བརྡར་བཀོད་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་རྣམས་ནི་ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད།

ཁ་བརྡའི་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྤེལ།

ཟླ་འདིའི་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (14)
  • ན་ཟུག (5)

དཀར་ཆག

  • གླུ་གཞས།
  • གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།
  • གློག་བརྙན་།
  • གསར་འགྱུར།
  • གསལ་བཤད།
  • གསལ་བསྒྲགས།
  • གསུང་བཤད།
  • གསོ་རིག
  • ངོ་སྤྲོད།
  • དཔྱད་བརྗོད།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
  • དྲན་ཐོ།
  • དེབ་ཐེར།
  • པར།
  • བཀླགས་བྱང་།
  • བགྲོ་གླེང་།
  • བཅར་འདྲི།
  • བྱིས་རྩོམ་
  • བརྩམས་སྒྲུང་།
  • བསམ་ཚུལ།
  • མཚར་གཏམ།
  • ཚན་རིག
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • འཕྲིན་ཡིག
  • འཕྲོད་བསྟེན།
  • རྩོམ་རིག
  • ལྷུག་རྩོམ།
  • ལོ་རྒྱུས།
  • སྙན་ངག
  • སྣ་ཚོགས།

འབྲེལ་ཐག

  • ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།
  • ཕ་ཡུལ།
  • བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།
  • བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།
  • བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དྲ་བ།
  • བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ།
  • མཆོད་མེ་དྲ་བ།
  • འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
  • འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།
  • འོད་ཟེར་ཟིན་བྲིས།
  • རི་མཐོ་ས་གཙང་།
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།

པར་སྐྲུན་བདག་དབང་ © 2021 ཁ་བརྡ་དྲ་བ་ཡོད།

Powered by PressBook Premium Child theme