ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གོ་སྐབས་གཉིས་འབུལ་དགོས།

Comments (23) on “ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གོ་སྐབས་གཉིས་འབུལ་དགོས།”

1. ཅི་འདྲའི་བཀའ་བཙན་པོ་ཞིག

2. ཡིན་དང་ཡིན་

3. ་་་་་་་་་་་་་་ བོད་མིའི་རྩ་དོན་ལ་ནུས་པ་འདོན་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། སྲིད་སྐྱོང་ལ་གོ་སྐབས་ཐེངས་གཉིས་ངེས་པར་འབུལ་དགོས་པ་ནི་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཉམས་མྱོང་བསོག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ལ་རྫོགས་འགྲོ་གི་རེད་ལ། ་་་་་་་་་་་་་་་

4. བོད་སྤྱི་ལ་བསམ་གནོ་གཏོང་མཁས་འདི་ཚོ་ཡག་པོ་རེད། གོ་སྐབས་གཉིས་པ་དེ་མི་དམངས་ཀྱིས་ནུས་པ་འདོན་དགོས། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ལ་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཇུག་སྐྱོང་རྒྱུར་ལུས་ཡོད། འདས་པའི་ལོའི་ནང་བོད་གཞིས། ལྡི་ལི་མ་འཇུ་ཀྲི་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བོད་པར་དག་པ་སོགས་ཧ་ལས་པའི་ཕྱག་མང་པོ་ཞིག་གནང་སོང། དེ་དང་དེ་འདྲ་བར་མང་པོ་ཞིག་དང། བོད་རྒྱ་ཞི་གྲོས་ལ་ཡང་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པར་གོར་མ་ཆག་

5. ངས་ནི་སེང་གེ་ལ་འགྲིག་རྟགས་རྒྱག་ངེས་ཡིན། ཁ་བདེ་མགོ་བདེ་ཚོས་འདྲ་མིན་ཅི་ཡང་བཤད་སྲིད་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་འདིས་ལོ་ལྔའི་ནང་ལ་ལས་དོན་ཡག་ཐག་ཆོད་སྒྲུབ་སོང་། ད་ལྟའི་ཆར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁོང་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་སུ་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག

6. བློ་སེང་འདིའི་མ་འོངས་འཆར་གཞི་དང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་ནང་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱིས་འབྲེལ་ལམ་འཚོལ་སྟངས་དེ་ད་སྔོན་བཀའ་ཤག་སུས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་གལ་ཆེའི་ལས་དོན། མགོན་པོ་གང་གིས་ཐུགས་རེའི་ཧ་ཅང་་ཆེ་བ། ཤེས་ཡོན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཚད་མཐོ་པོ། ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་ནག་དྲི་ཙམ་མེད་པ། ཆུང་ས་ནས་མིའི་འདུན་དུ་ངོམས་འོས་པའི་བལྟ་ས་དོད་པའི་གཞོན་སྐྱེ་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཁོང་ལས་ལྷག་ཞིག་མི་ད་ལྟའི་ཆར་རྙེད་ཁག་པ། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བདེ་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། ཉམས་མྱོང་རིམ་བསགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གང་ལ་བསམ་ཡང་ངེས་པར་ཏུ་ལུང་ཚན་དང་རེས་མོས་ལྟ་བུ་ཐུགས་བསམ་མ་བཏང་བར་ངེས་པར་ཏུ་ཁོང་ཡང་བསྐྱལ་བླུགས་དགོས།

7. བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་འོས་བླུགས་དགོས།
   ཁ་བདེ་པོའི་ཕན་ཐོགས་གི་མ་རེད།

8. སང་ལོར་ང་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མིར་ལང་གི་ཡོད། སྐྱག་རྫུན་དང་། མགོ་སྐོར། མིང་གྲགས་གསུམ་ངའི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན།

9. ལྡོང་གསེར་མིག་སྲིད་སྐྱོངས་ཀྱི་འོས་སུ་ལངས་ཀྱི་ཡོད་ན་ངས་ཁྱེད་ལ་འོས་འཕེན་རྐྱང་ཡིན་་་་་ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་མཁན་དེ་དེ་འདྲ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བཟུང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ག་འདྲ་བྱས་ཏེ་བཟུང་ཐུབ།

10. སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་འཛམ་གླིང་ལ་ལྟ་སྐོར་མང་བོ་ཕེབས་སོང་། བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་མང་བོ་བྱས་ཡོད་ཚོད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་བོད་གྲོས་མོལ་སླར་གསོ་བྱས་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་དེ་འཛམ་གླིང་གིས་རོགས་རམ་འོག་གསལ་རྒྱུ་་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། །

11. བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་ལ་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ང་དགུ་ལོ་ནས་ཉིས་སྟོང་ལོ་བར་དུ་འབད་བརྩོན་སླད་མེད་གནང་ཡོད། ནུས་པ་གང་མ་ཐོན། དེ་རྗེས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པའི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འབད་བརྩོན་གནང་བའི་ཚེ། མཐའ་མར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གང་ཡང་མི་སྤྲད་རྒྱུ་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས། དེ་དང་ལྷན་དུ་བོད་གཞུང་སྒོ་བརྒྱགས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་དང་། གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དགྲ་རུ་གྱུར། དེའི་རྒྱབ་ལ་གཞན་གྱི་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་གྱི་ཁྲིར་བསླེབས། གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། གསར་འབྱོར་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་བཟོ་བ། ཕྱི་ནས་རོགས་དངུལ་རག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་རྒྱ་དཀའ་རྙོག་དེ་སུས་ཀྱང་སེལ་མ་ཐུབ་པ་དེ། ད་ལྟ་བློ་སེང་མི་བུ་ཐབས་ཆག་ཅིག་གིས་མ་བྱས་རབས་རྐྱང་བཤད་ན་ཧཧཧཧ། དེ་སྔོན་གོང་ས་མཆོག་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་རེད་དམ།

12. རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྔོན་མ་ལས་གུ་ཡངས་སུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་བར་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་གླེན་པ་རེད། གཙོ་བོ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་རེད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དམངས་གཙོ་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་གཞི་ལ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོར་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་བའི་རང་བསྲེག་གི་ངོ་རྒལ་ཚད་མེད་བྱས་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲོལ་མོལ་སླར་གསོ་རེ་བ་ཞིག་ད་དུང་མེད་སྐད། དེ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་མ་འཇོན་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ནས་མིན། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་རེད། །

13. བོད་པ་འདི་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྔོན་མའི་བཀའ་ཁྲི་ཅིག་ཅིག་མིག་མིག་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་བཅུར་རིང་བོད་དོན་སེལ་ཐུབ་མ་སོང་བས། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ལོ་འགའི་ནང་བོད་རྒྱ་དཀའ་རྙོག་སེལ་མ་ཐུབ་པའམ། འབྲེལ་ལམ་བསྐྱར་གསོ་གནང་མ་ཐུབ་པ་ནི་འགྲིག་འདུག་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག
    ང་ཚོས་ཁ་མིག་ཡར་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ལས་མར་བལྟ་ཡ་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ།

14. བོད་དོན་སེལ་ཟེར་བ་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་མཐོང་ཡོང་དུས་སེམས་བསམ་གཏིང་ནས་རྣམ་རྟོག་ལངས་འོང་གི་འདུག

    ཉོན་ཨ་་་་བསལ་ཞེས་པ་འདི་སེལ་བའི་མ་འོང་པ་དང་འདས་པ་རེད། སེལ་ཞེས་པ་འདི་ད་ལྟ་བ་རེད།

    དཔེར་ན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་སེལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་དོན་སེལ་ཟེར་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། བོད་དོན་མེད་པ་བཟོ་པ་ལ་བོད་དོན་སེལ་ཟེར་གྱི་རེད། དཀའ་ངལ་མེད་པ་བཟོ་པ་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་ཟེར་གྱི་རེད།

    བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཟེར་ན་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མེད་པ་བཟོ་ཡི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད། བོད་དོན་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་ན་རྫུན་པའི་མུན་པ་སེལ་ཟེར་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་རེད།

    རྒན་ལ་དྭགས་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེའི་སྐོར་དུ་ཅིག་བཤད་བསྡད་ཀྱི་རེད། བོད་དོན་སེལ། བདེན་མཐའ་སེལ་ཟེར་དུས་ཅང་ལབ་ཡོང་མཁན་མི་འདུག

    མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཚོས།
    སེལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་མ་ཤེས་པར།
    ཁ་ནས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བའི་སྟོང་སྐད་དེ།
    ཤེས་ལྡན་སུ་ཡི་རྣ་ལམ་ག་ལ་འགྲོ

15. སེལ་སོང་སེལ་སོང་།
    ཡོད་ཚོད་སེལ་སོང་།
    བོད་གཞུང་བསལ་སོང།
    རང་བཙན་སེལ་སོང་།
    རང་བཙན་ལག་དེབ་ཡང་སེལ་སོང་།
    བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ཚིག་བསལ་སོང་། འཇོན་པོ་འདུག མཁས་དབང་རེད། སློབ་དཔོན་རེད། ཁྱོད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད་སེལ་ས་རེད། ལོ་བཅུ་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱོད་ཚོ་རླུང་རྟ་རྒྱུགས་ན་བོད་མི་རིགས་ཡང་སེལ་ས་རེད།

16. དཔེར་ན་ཁྲིམས་ཁང་ཅིག་གི་ནང་ལ། མི་ནག་ཉེས་མེད་པ་ཅིག་ལ་ནག་ཉེས་མེད་པར། ཁ་གསལ་པོར་ཐོན་པ་ལྟར། རྒྱ་ཡིས་ངན་གཡོག་བོད་པར་མེད་པར། བོད་པ་རང་གི་བདེན་པའི་མཐའ་གསལ་པོར་ཐོན་པ་ལྟར། བདེན་མཐའ་སེལ་མིན་པར། བདེན་མཐའ་གསལ་ཞེས་དགོས་རེད་ཅེས། ངས་སྔར་ལན་ཅིག་ཞུས་ཟིན་ལགས།

17. http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=10142
    ་་་་་་་་ ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བཀའ་སྲུང་ཅི་སྒྲུབ་ཐོག་ནས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད། ་་་་་་་་་་་

18. ཡང་།
    http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=10142
    ་་་་་་་་་་་ཆེ་ཤོས་དེ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པ་རེད། འདི་སེལ་བ་ལ་ངས་བོད་མི་ཚོས་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ་དགོས་པའི་དོན་ཚན་བཞི་བརྩི་གི་ཡོད། ་་་་་་་་ཟེར།

19. http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=10142

    ་་་་་་་་་་་་ གསུམ་པ། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་བསླེབས་ནས་ལས་འགན་བསྒྲུབས་དགོས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པ་རེད། འདི་སེལ་བ་ལ་ངས་བོད་མི་ཚོས་ཚང་མ་མཐོང་ཐུབ་དགོས་པའི་དོན་ཚན་བཞི་བརྩི་གི་ཡོད། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་ནས་གསལ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐོག་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་མཁན་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། འདི་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སྲ་བརྟན་དགོས་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག
    གསར་འགོད་པ། དོན་གྲུབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་

    ཅོ་རི་ལགས། གསར་འགོད་པ་དོན་གྲུབ་མཉམ་དུ་ལན་ཅིག་རྩོད་སང་།

20. སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་འོས་བསྡུ་སྐབས་སུ་རྩ་དོན་གསུམ་གླེང་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་ལྔའི་ནང་་་་་་་་་་
    བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་མཆོག་གིས་ཕྱག་ལས་མང་པོ་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་ཡོད། ་་་་་་་་་ད་མི་འབྲི་ཐང་ཆད་ནས་ཤི་ཐལ།
    སྲིད་སྐྱོང་གསར་བ་ཞིག་བདམས་ནའང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་ཕྱག་ལས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་གི་རེད།

21. ཡུལ་འཁོར་དང་སྤྲོ་འཆམ་རོགས་རམ་དགོས་ན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་དགོས་ན་སྲིད་སྐྱོང་་་་་་་་་་?

22. seen.
    say.
    emptyvassel.
    enjoyment.
    nothing.
    ha.ha.
    powerhungriness.

23. བོད་དོན་བདེན་གསལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་བོད་མིའི་ལག་
    ཏུ་ཡོད་པ་ངའི་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཞུ་མི་ཐུབ ་།
    བོད་མིའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ན་དུས་སྔ་མོ་ནས་གོང་ས་མཆོག་
    དང་བོད་གཞུང་གི་གསེལ་ཚར་ཡོད་རེད་།
    བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐུབ་མ་ཐུབ་དེ་རྒྱ་མི་་ལ་རག་ལས་པ་རེད་།
    the ball is in chinas court.
    not in tibetan hand. to solve the tibetan case china must revise their political balance towards tibetan issue.