ཆོས་དཔོན་གྱི་ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བཟོད་གསོལ།

Comments (31) on “ཆོས་དཔོན་གྱི་ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བཟོད་གསོལ།”

1. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཁྱོད་ལ་ཁག་མེད།

   ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་བ་མ་ཡིན་དང་།།
   ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་།།
   ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་གསུམ།།
   ཚོགས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ།།

   ཞེས་གསུངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཏག་ཏག་ཚང་འདུག་ག

2. དཀྲོག་གཏམ་ཚང་མ་བདེན་པར་འཛིན་ན་འཛིན་མཁན་རང་ཉིད་བླུན་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས། །

3. ད་ནི་ནང་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཁུལ་གྱི་བུ་མོ་དེ་ཚོ་ཆོས་དཔོན་གྱི་ཟན་ཐུལ་འོག་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་ཚར་ཡོད་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བ་མང་ཆེ་བ་ནི་བུ་མེད་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་སྔོན་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཡང་བྱུང་བྱུང་ཚར་བ་རེད། ཁོང་གཅིག་པུ་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་རེད།

4. ཁན་བྷི་ར་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། དབྱིན་ཇི་ནང་བྲིས་ན་མ་བྲིས་ན་ག་རེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཤེས་གྱི་མི་འདུག

5. ཧཧཧ།

6. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཨི་ཡོད་དམ། མ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།

7. ཧ་ཧ་ཧ་བོན་ནས་ལྐུགས་རྟགས་སྟོན་སོང་། ཁོ་ཡག་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ངས་ངོ་ཤེས། རྫོང་སར་གི་སྦྱིན་བདག ས་སྐྱ་གོང་མ་ཚང་གི་བླ་མ་སོགས་རེད་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོས་ཁོས་བུ་མོ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ར་སྤྲོད་ག་ལ་ཐུབ། ལར་ནི་བདེན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ཧ་ལས་དགོས་རྒྱུ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད། ཕོས་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད།

8. བྱས་མེད་པའི་ར་སྤྲོད་ག་ལ་ཐུབ། བཅོས་

9. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་གཅིག་བྱས་ན་བདེན་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད་བསམ་ཀི གང་ཡིན་
   ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་མི་གཤིས་ཐད་ནས་ཀྱང་བསླུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། གལ་སྲིད་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་མི་མང་ཁྲི་སྟོང་གིམདུན་དུ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས

10. མ་གཞི་ནས་ཆོས་སྐྱ་བོས་བྱས་ན་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཨང་།

11. དཔང་པོ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཐག་མ་བཅད་བར་དུ་འདོད་ལོག་སྤྱད་ཡོད་པའི་ཁུངས་ལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བར་མིན་ནམ།

12. བོན་ལགས། ལམ་སེང་འཐེན་འཁྱེར་དང་ཕྲག་དོག་གིས་སྐད་ཆ་མ་བཤད།

13. གསར་གྱུར་མ་དཔེ་འདི་ན་འདུག དངོས་གནས་ཡིན་མིན་བདག་གིས་མ་གཏོགས་བརྗོད་མ་ཐུབ། http://www.canberratimes.com.au/news/local/news/general/buddhist-lama-apologises/2149026.aspx

14. ཡ་ཡ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཡིན་ནམ། འཆལ་པོ་ཆོས་གྲགས་རེད། ད་ང་ནི། གོང་གི་ང་རང་གི་མཆན་བུ་༡༣པ་ལ་ངོ་ཅུང་ཟད་ཚ་བྱུང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ། དགེ་སློང་ཤ་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། གསུངས་པ་བཞིན། །ཁྲིམས་གཙང་ཡོང་བར་ཤོག །དགེ་བར་འགྱུར་ཅིག །

15. ཕོས་མོ་ལ་སྤྱོད་པས་འཆལ་པོ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། ཕོས་མོ་ལ་མ་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་བྱུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བཅོས་ཁྲིམས་འདི་ཅི་འདྲི་སྙིང་ན་བ་ཞིག་རེད་ཨང་།

16. ཧཧ་དེ་འདྲ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཡ་་ཁོང་གི་པར་ལ་བལྟས་ན་སྐྱ་ཆས་གྱོན་འདུས་ཨ་་་་ཕྱི་གླིང་བ་དེ་ཚོ་ཕྲག་དོགས་ཆེ་ཡ་་་་བོད་མི་ཚོ་གཡོགས་ལ་བཀུག་རྒྱུ་ལས་གཞན་བསམ་བློ་ཡོད་མ་རེད་ཡ་་་་དེ་མ་ཐུབ་ཚེ་ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ཀི་རེད་ཡ་་་ཁོང་ཆོས་དཔོན་འདུལ་ཁྲིམས་ཆན་ཡིན་ན་ངོ་ཚ་བ་ལ་དེ་མིན་བསྔགས་པ་ཡིན་གང་ཡང་མི་འདུས་ཡ་

17. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་སྔགས་ལམ་བསྟེན་ལེ་ལ་ཕྱི་གླིང་བུ་མོས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་རེད་ཡ། བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་ཀ།

18. yumཁྱོད་ཀྱི་མ་དང་སྲིང་མོར་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བཙན་གཡེམ་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་ན། བོད་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ལ་ཐོབ་ཐང་ཆེ་ལོས་ཡོད་སྟངས་དེ་དུས་ཤེས་ཡོང་། ཁྱོད་དངོས་གནས་མ་རབས་ཅིག་རེད་འདུག་གདའ། ད་ཚོད་ཟིན་ན་དྲག

19. ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བཙན་གཡེམ་བྱས་སམ་ཕྱི་གླིང་པས་བོད་མི་ལ་མཐོང་ཅུང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་པ་ཡིན་དཔང་པོ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཐག་མ་བཅད་བར་དུ་རྙེད་དཀའ་བར་མིན་ནམ། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀ

20. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་སྔགས་པ་ཡིན་སྟབས་སྐྱོན་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོར་ངས་འདི་འདྲི་འདོད་བྱུང་། སྔགས་པས་འདོད་ལོག་སྤྱོད་ཆོག་གམ། མ་གཞི་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྒྱུ་མང་པོ་འདུག ད་ཐེངས་འདིར་ཚགས་པར་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཅི་གང་ཡང་མ་རེད། གང་གི་སྡུག་སྡུག་དེ་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ན་འདུག

21. བླ་མ་ཁོང་ཕོ་ཡིན་པས་མོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་མཚན་སྐྱེ་དོན་ཅི་ཡོད་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བེུད་མཛེས་མ་དག་ཁོང་གི་ལག་འོག་ཏུ་ཡོད་ན་བོད་པའི་གཟི་བརྗེད་རེད་། ཕོ་མོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནི་དགེ་སྡིག་ཆ་བཤད་དཀའ་ཡང་བདེ་བ་རྩོད་མེད་རེད་། འདི་ལ་བླ་མ་ཡིན་ན་ཆོག། གྲ་བ་ཡིན་ཆོག། ཨ་ནི་ཡིན་ན་ཆོག། སྔར་གྱི་ལུགས་གསོལ་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་ཆགས་སྤྱོད་གཉེར་ན་ཁས་ལེན་ཙམ་དང་འགལ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་།

22. ང་ཚོའི་ནང་བའི་ཆོས་པ་ཚོའི་གྲས་ནས་བླ་བརྫུན་དང་གྲྭ་བརྫུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ནང་བ་ཚང་མ་ལ་སྐུལ་འདེབས་དང་མཚན་སྨོད་དང་བག་ཆགས་ངན་པས་ཤན་ཞུགས་ཐེབས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་། དེས་ན་ངཚོ་ནང་པ་ཚང་མས་ཁུར་བླངས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལས་རིགས་བྱེད་མཁན་དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐེར་འདོན་བྱ་དགོས།

23. གནས་སྟངས་འདིའི་ཐད་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད།

24. དབྱི་ཆུ་ལགས་བདེན་པ་རེད་ཡ་ནང་པ་ཡོངས་མཚན་ཤས་བཟོས་ན་ག་བ་འགྲིག་དེ་ཚོ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་རེད་ཡ་

25. འདི་ནི་གསར་འགྱུར་ངོ་མ་དེ་རེད། བདེན་མིན་ཚང་མས་བལྟ་རྒྱུ་རེད། དོན་དག་འདི་འདྲ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མང་པོ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་གྱིན་པ་རེད།

    Buddhist lama apologises
    FRANCES STEWART
    01 May, 2011 12:00 AM
    THE HEAD of Canberra’s Tibetan Buddhist community has apologised to members of the society after allegations he had sexual relationships with several women from the group emerged late last year.

    The Tibetan Buddhist Society of Canberra’s leader Lama Choedak Rinpoche called a special meeting of the society in December to apologise if ”changes that his personal life has gone through have caused any confusion” before leaving the country for a retreat in Nepal.

    A number of women associated with the society contacted the Sunday Canberra Times, alleging the former monk had sexual relationships with several female group members after saying he had separated from his wife.

    The women said they were shocked to discover their ”spiritual leader” was engaged in multiple affairs within the group because Lama Choedak was considered a ”respected teacher and family man” in the ACT branch.

    The women were also able to provide documents to the Sunday Canberra Times that showed complaints about Lama Choedak’s conduct were met with stern warnings from senior foreign figures in the Tibetan Buddhist movement, who said talking to the media or telling new group members what had happened could be spiritually damaging and prevent other Canberrans from ”achieving enlightenment through buddhism”.

    Lama Choedak, who is currently teaching at a retreat in Adelaide, did not respond to requests for an interview from the Sunday Canberra Times, but a representative said in a statement he ”made an unequivocal apology” to the women involved, as well as group members. The women claimed Lama Choedak warned them not to reveal his indiscretions a sentiment echoed in the organisation’s statement, which said exposure could harm ”families and children as well as someone who is presently in the midst of dealing with a life-threatening illness”.

    Apologising at the December meeting, Lama Choedak told his followers, ”I am making this statement today as I care about all of you, and as we need to maintain our work together for the sake of dharma and new members”.

    ”Due to the personal nature of this matter and the need to protect the feelings of my children and other people concerned, I ask you all to respect our privacy. I know how many broken families there are, and they all need moral support and understanding.”

    Lama Choedak told the group that rather than being angry, they should use the experience to improve themselves.

    ”Every single one of us makes mistakes and it is up to each of us to forgive,” he said. ”Used wisely, such personal difficulties can lead us to a stronger and more stable refuge which we find within our own hearts and and minds.”

    Print
    Increase Text Size
    Decrease Text Size

26. བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཟེར་བ་ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པའི་བཟོ་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ས་སྐྱ་ཚང་གི་སྔགས་པའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཁོང་གི་གཟུགས་བྱད་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་བག་བྲོ་བོ་ཞིག་འདུག བུད་རྣམས་རྣམས་ལ་ཁག་ཡོད་ས་མ་རེད། ཧཧཧཧ བླ་མ་དེའི་སྐོར་དྲ་ངོས་འདིར་འདུག
    http://ibanepal.wordpress.com/2009/06/12/2009s-10-day-retreat-on-parting-from-the-four-attachments-comes-to-a-close/_mg_9706web/

27. བུད་མེད་རྣམས་ལ་་་་

28. ད་ཡང་་་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་ཚང་གིས་སྙན་སྒྲགས་ཞིག་བཞག་ཚར་འདུག
    ཁྱེད་ཚོ་ཁག་གཅིག་གིས་ཁོང་སྐྱ་བོ་ཡིན་པས་བུད་མེད་སྤྱོད་ཆོག་རབས་ཞིག་གླེང་བ་དེར་
    ངོས་ལེན་ཁྱོན་ནས་མེད།མ་མཞི་ཆོས་ཚོགས་ནང་གི་བུད་མེད་དེ་ཚོ་མོ་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་
    ཁྱིམ་བདག་མ་དག་ཡིན་ཚོད་རེད།
    དེ་འདྲ་བ་ཞིག་སྔགས་པ་ཚོས་བྱ་ཆོག་གི་རེད་པས།
    ད་དུང་དེ་ལས་དོགས་གནས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་དང་ཚུལ་མིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ།
    ཁག་གཅིག་གིས་ཕྲག་དོག་གིས་གསར་ཁང་དུ་བརྡ་བསྐྱེལ་ཡོད་ཚོད་རེད།

29. བླ་མ་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱོས་མ་གཏོགས་ཕྱི་གླིང་བུ་མོ་མང་པོར་ང་རྒྱུས་ཡོད། དང་པོ་ཕར་དོ་སྣང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་སྐབས་ཚུར་སྣང་བ་འགྲོ་བོ་མང་པོ་བྱེད་ཀི་རེད། སྐབས་རེ་སྣང་མེད་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཉལ་ཁང་ནང་ཧ་པེན་གཅིག་པོ་གོན་ནས་དམར་ཧྲེང་མ་ཡོང་གི་རེད། ཧ་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་བྱེད་ཀི་རེད། ག་ལེར་ག་ལེར་ཉལ་ཁྲིའི་ཟུར་ལ་དམར་ཧྲེང་དུ་རྐུབ་བཙུགས་ནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་ཆགས་ཉམས་འདྲ་མི་འདྲ་སྟོན་གི་རེད། ལག་པ་འཆང་བཅུག་གི་རེད་ལ་འོ་ཡང་བསྐྱལ་བཅུག་གི་རེད། དེ་དུས་གཟབ་ནན་དང་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོ་མེད་བཞིན་དུ་འཆོང་རྐྱང་མ་བྱེད་མ་གཏོགས་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་བཅུག་གི་རེད་དོ།

30. ཡང་སྙིང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བུ་མོ་ཚོ་རག་ཡ་ལས་སླ་བོ་མདོག་ཁ་བོ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྙོག་དྲ་ཚ་བོ་ཡོད་རེད་དོ།

31. གོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་་མ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་ཚོགས་ནང་གི་དགེ་ཕྲུག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་བཙན་གཡེམ་གྱི་ཁུངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཐལ།

Comments are closed.