Skip to content
  • མདུན་ངོས།
  • བསམ་ཚུལ།
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • གསར་འགྱུར།
  • བརྙན་ཐུང་།
  • རྩོམ་རིག
  • སྣ་ཚོགས།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།

གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དང་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ།

Posted on 2012-06-03 By ཁ་བརྡ་ 24 Comments on གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དང་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ།


རླབས།

གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ།
http://www.youtube.com/watch?v=_b40XQ0H6Wc

ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སྤེལ་གསུམ་སྐོར་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་གང་མང་ཞིག སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལས་བོད་ཀྱི་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ནི་དཔེར་མཚོན་ལེགས་ཤོས་གཅིག་རེད། དཔའ་རིས་བལ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཡོན་སྡེ་བའི་གྲོང་གསེབ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གླུ་མ་འདིས་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དཔའ་རིས་ས་ཆའི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་གསར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་འདུག

བོད་ལྗོངས་དྲ་བའི་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚན་པར་བཀོད་དོན “ ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲོང་གསེབ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ནི་ཐ་ན་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཐེམ་ཡང་བརྒལ་མ་མྱོང་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་མོའི་ཆོད་སེམས་དང་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དེ་རིང་གི་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ནི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཆེད་ལས་ན་གཞོན་གླུ་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།”ཅེས་གདེངས་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་འདུག འོན་ཀྱང་། རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་བུའི་སྙན་གྲགས་དང་ཁེ་ཕན་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡིད་ཚིམས་ནས་སྡོད་མཁན་གྱི་གྲས་དེ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། ཁོ་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་རྨི་ལམ་གཅིག་ནི་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་སུ་བརླགས་ཟིན་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དཔའ་རིས་ས་ཕྱོགས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བོད་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་བཅས་བྱེད་ཐུབ་མི་རབས་གསར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ཁོ་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཕུགས་རེ་དང་བོར་གྱུར།

དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་གྲོང་གསེབ་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ཤིང་བོད་ཡིག་དང་བོད་གླུ་འདྲ་མིན་ཞོར་དུ་སྦྱངས་བ་བྱས་ནས་ནར་སོན་པའི་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར། གསར་འགོད་པ་དང་རྩོམ་བྲིས་མཁན་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་དོན “ཁོ་མོས་ད་བར་གྱེར་བའི་གླུ་གཞས་དག་ནི་བོད་སྐད་རང་སྟེང་དང་ཀ་མེད་སུམ་ཅུས་དམ་དུ་སྤྲེལ་བའི་གླུ་གཞས་ཁག་ཅིག་ལས། དབྱིན་རྒྱ་སོག་གསུམ་གྱི་གླུ་གཞས་རིགས་མིན་པ་དེ་རེད། ངས་ཁོ་མོའི་རྒྱ་སྐད་རྒྱ་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་དང་དབྱིན་སྐད་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད། དེ་མིན་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་ཤེས་ཚད་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་ནའང་། ཨ་གསར་ལ་དགའ་ཞིང་དེང་རབས་ཅན་ཟེར་མཁན་གྱི་གཡམ་རྒྱུག་ལ་དགའ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་གླུ་པ་གླུ་མ་ཚོ་ལྟར། ཁོ་མོ་ལྟ་བུའི་ན་ཆུང་ལོ་གཞོན་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་ལྟར་རྒྱ་གཞས་རེ་འགའ་སྦྱང་ན་མ་ཡོང་བ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་སྙམ།” ཞེས་དཔྱད་པ་ཁ་གསལ་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག

རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་སྐད་ངག་སྙན་མོ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཁོ་མོའི་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བའི་ལྷག་བསམ་ལ་ཡི་རངས་དང་རི་བོ་བཞིན་བརྟན་པའི་སེམས་ཤུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བསྐྱར་བཤད་རྒྱུར་ “དེ་བཞིན་ཁོ་མོས་ད་བར་བླངས་པའི་གླུ་གཞས་ཁག་གི་རོལ་མོའི་རམ་འདེགས་ལ་རྒྱ་གདངས་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་མེད་ལ། གཞས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་སྐད་ཚིག་ལྡོག་འགས་མཛེས་སྤྲོས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་གཏན་ནས་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ང་ཁོ་མོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་འཕགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་འདི་དག་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་། དགའ་བ་འཕེལ་སོང་།”ཟེར།

གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་ཁྱོན་དཔའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ནས་ཁྱོན་བོད་རིགས་བྱིས་པ་དྲུག་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་ལོ་རེའི་དགུན་གནང་གི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་འདུག སྙུ་གུ་དང་འབྲི་དེབ་ཀློག་དེབ་ཚང་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་འདུག འཛིན་ཁང་གི་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་གི་སློབ་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྦྲ་གུར་སྡོད་ཁང་སོགས་ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་བབ་ལ་དཔག་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག

འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཉེ་ཆར་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ཁོང་ཨ་རིར་ཕེབས་ནས་ཁོང་མོའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་བྱིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཆེད་དུ་གླུ་གཞས་འདུ་འཛོམས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག གལ་སྲིད་སྐུ་ཉིད་ཨ་ཪིར་བཞུགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཁོང་མོའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་རེ་འབུལ་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་གཞན་ཡུ་རོབ་སོགས་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནས་ལས་གཞི་འདིའི་ཆ་ཤས་རེ་ལེན་ཐུབ་ན་ལེགས། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཁོ་མོའི་དགོངས་ཚོགས་ཡོད་པས་དུས་ལྟར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།

དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁོ་མོའི་གནས་ཚུལ་ལ་འདི་ནས་གཟིགས་པར་འཚལ།

http://www.facebook.com/events/462476780434531/permalink/462869127061963/

གསར་འགྱུར།

Post navigation

Previous Post: མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་སྟངས།
Next Post: སྟོན་མཆོག་དམ་པའི་གསུང་གི་ཉིང་བཅུད་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ།

Comments (24) on “གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་དང་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭ།”

  1. རྨུ་ཐག་གི་བུ་རྒྱུད། says:
    2012-06-03 at 10:34 pm

    མཛངས་མ་ཟེར་ན་འདི་འདྲ་རེད། སྐད་ཆ་སྦོམ་པ་བཤད་ནས་སྐྱིད་ཉལ་རྒྱག་མཁན་གྱི་མཛངས་མ་རྫུན་མ་ཚོས་ལྟོས་ཤིག ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་སྦུ་བ། ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ།
    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཛངས་མའི་དཔེ་མཚོན་དངོས་གནས་རེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བྱེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་སྲུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་བཞེངས། འདི་འདྲ་འགའ་རེ་ཡོད་ན་སྐྱེས་མ་ཙམ་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་རེད། ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ།

  2. རང་འཚོལ། says:
    2012-06-03 at 10:34 pm

    གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལ་རྒྱ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། དེ་བཞིན་མོས་གཞས་ཡོད་ཚད་བོད་སྐད་ཐོག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡི་རངས་ཞུ།

  3. མཁན་པོ་ཉི་མ། says:
    2012-06-04 at 12:33 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་ལས་གཞི་འདི་ལ་ཨ་སྒོར་གཅིག་ཕུལ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཐད་ཀར་བོད་ནང་གི་དུས་རབས་མང་བོར་བོད་ཡིག་སྐྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པའི་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། འདི་ལས་ལྷག་པའི་རླབས་ཆེན་ཞིག་མེད་པར་སྙམ།

    གལ་སྲིད་གླུ་མ་ཁོང་ཐེ་བན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་རེ་བྱུང་ཚེ། འདི་ཕྱོགས་ནས་ང་ཚོས་རོགས་ཕན་གང་ལེགས་ཞུ་ངེས་ཡིན་པ་བཅས།

    གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་སྒོར་མོ་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ལས་གཞི་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་གོ་སྐབས་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད།

  4. བོད། བཙན་པོའི་བུ་རྒྱུད། says:
    2012-06-04 at 12:58 am

    རླབས་ཆེན་གྱི་བདག་མོ་ཟེར་བ་མཛངས་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། མངོན་པར་བསྟོད་དོ།

  5. ལུང་རྟོགས། says:
    2012-06-04 at 1:36 am

    མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་རྫིག་པོ་ཡོད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཁྲོད་ན་སློབ་གྲྭའི་སྒོ་ཐེམ་བསྒལ་མ་མྱོང་བའི་གླུ་མ་འདིའི་ཕྱག་ལས་ལྟ་བུའི་བརླབ་ཆེན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་ཇི་ཙམ་ཡོད་ན།

  6. རེབ་ཐོག་མདའ says:
    2012-06-04 at 1:56 am

    བོད་གངས་ཅན་གྱིས་ཡུལ་ན་མཁས་མིང་འཛིན་པ་འམ་རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཕྱུག་པ་ཧ་ཅང་གི་མང་ན་ཡང་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་མི་བུ་འདི་འདྲ་ཧ་ཅང་གི་དཀོན་པོ་ཡིན།
    ཁོ་རང་ཡང་གང་མགྱོགས་བོད་ལ་སོང་ནས་ཆབ་སྲིད་གནད་འགག་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭ་གེ་ག་མོ་ཞིག་དུ་སོང་ནས་བོད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ཞབས་ཞུ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་འདུན་པ་ཡོད།
    དངོས་རྒྱུ་ཤུགས་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོ་མོ་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་བ་དེ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་ཀྱིན་འདུག

  7. རང་འཚོལ། says:
    2012-06-04 at 2:00 am

    རིག་ཤེས་རྣམ་དཔྱོད་མི་རིགས་ལ་རྒྱའི་དོན།།
    འཛིན་པའི་མཛངས་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད།།
    སྒྲོལ་དངོས་མིན་ཡང་བོད་ཕྲུག་ཡིག་རྨོངས་ཚོ།།
    མ་གཅིག་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་སྐྱོང་མཁན་ཡིན།།

  8. གེ་གསར་ says:
    2012-06-04 at 3:22 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་དེང་དུས་གཞོན་སྐྱེས་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ དེ་ལས་ལྷག་ཁོང་ནི་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤིན་དུ་རྩ་ཆེའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་ མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཆེད་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་སྐྱོན་ཁན་གི་ན་གཞོན་ལོ་ཆུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཞིག་རེད་ ནེའུ་ཡོག་དགོངས་ཚོགས་སུ་རྒྱལ་གཅེས་བོད་རིགས་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ནས་ཁོང་གིས་བོད་ནང་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ཞལ་འདེབས་ལྷུག་པོ་དང་ གང་མང་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ་ རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ བོད་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་མྱུར་དུ་ལྷན་འཛོམས་ཡོང་བར་སྨོན་།

  9. ཁྱི་ཕྲུག says:
    2012-06-04 at 3:25 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་ངག་ལ་སེམས་པ་ཤོར་མྱོང་ལ་ཁོ་མོའི་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་པ་དགའ་མྱོང་།   སང་ཉིན་ཁྲོམ་གསེང་ནས་སློང་མོ་རྒྱག་དགོས་རུང་ཁོ་མོའི་རླབས་ཆེ་བའི་ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་ཁ་ཤས་མ་ཕུལ་ན་མཚན་མོར་གཉིད་ཀྱང་ཁུག་མི་ཐུབ་ཁོ་ཐག་་ཡིན།

  10. འུར་རྡོ། says:
    2012-06-04 at 3:33 am

    དེང་སྐབས་བོད་ནང་དུ་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་རླབས་ཆེན་སྤེལ་མཁན་ཆར་ཤུལ་གྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད།ངོ་སོ་ཡར་ལ་བསྟོད།ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་གཞག་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས།།།

  11. རླུང་རྟ says:
    2012-06-04 at 6:55 am

    གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ འདི་འདྲའི་བསྔགས་བརྗོད་གྲངས་མེད་ཁྲོད་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་དགོས། མ་མཐའ་ཡང་རྒྱ་གླུ་མ་བླངས་ན་བཟང།

  12. གདོན་ཕྲུག says:
    2012-06-04 at 6:57 am

    ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕོ་སར་ཚོ་ནམ་རྒྱུན་གཟའ་ཉི་མ་ནམ་ཡིན་ལ་ངལ་གསོ་ལྟ་བུར་རྒྱ་རིགས་གཤང་བཙོང་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཉི་མ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་ལ་མོ་སར་ཚོ་ཨ ཧྥི་རི་ཁ་མྱི་ལྡོམ་ཆང་ཁང་སོགས་སུ་སོགས་ནས་འགྲོ་སོང་མང་བོ་གཏོང་བཞིན་པ་ཡང་ཡང་གོ་མྱོང་།

    སྐུ་མཁྱེན་ནེའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོ། རྗེས་མའི་གཟའ་ཉི་མའི་གཤང་ཁང་དང་ཆང་ཁང་གི་རིན་འབབ་དེ་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མར་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་རོགས་ཞུ། ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ལ་ཀ་རང་རེད།

  13. ཁྱི་ཕྲུག says:
    2012-06-04 at 6:58 am

    རླུང་རྟ་ལགས།   གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ད་བར་དུ་རྒྱ་གཞས་ཤིག་བཏང་མྱོང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་གཏང་མི་སྲིད་པས།་  དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས།

  14. སྤྱང་ཤོག་བཀྲ་ཤིས says:
    2012-06-04 at 7:26 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ནི་བོད་ཀྱི་ཕ་བཟང་བུ་མོ་དངོས་གནས་རེད་འདུག།

  15. ཇ་མ་ says:
    2012-06-04 at 9:20 am

    དྲ་འབུ་ཚོ་རིག་འཛིན་སྒྲོན་མ་བཟང་ངན་གང་ཡོད་རང་རང་གིས་སེམས་ལ་གསལ་བོ་ཡིན། དྲ་ཚིགས་ཐོག་ལ་རྒྱ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཆན་མ་འབྲི་མཁྱེན། དེང་སང་དགྲ་མྱིག་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།

  16. དམག་ལོག་ says:
    2012-06-04 at 9:31 am

    རྗེས་མའི་གཟའ་སྤེན་པར་གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་གླུ་ལ་ཉན་དུ་འགྲོ་དགོས་བསམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ར་ཅོ་བླ་མ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་ན་འ་ཡ་ཡ་་་་་་་་་་་།

  17. ཆུ་ཐིགས་སྔོན་མོ says:
    2012-06-04 at 10:08 am

    དྲ་གྲོགས་ཚོ་་་ཁ་བཤད་མཁས་པོ་མ་གནང་་་ལག་ལེན་ཐོག་ནས་གཞོགས་འདེགས་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་གནང་པར་འབད་རོགས་་་མི་གཅིག་གིས་མི་རིགས་ལ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་ཀར་ཚང་མས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་རེད་་་་་ཁ་བཤད་དང་གང་སར་བསྒྲགས་ན་ཉན་ཁ་ཆེན་པོ་རེད་་་་

  18. གཙངས་རིགས says:
    2012-06-04 at 12:04 pm

    གླུ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། གཏམ་ལ་གཟབ་དགོས། མོ རང་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་རེད།

  19. རྨུ་ཐག་གི་བུ་རྒྱུད། says:
    2012-06-05 at 5:05 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མས་རྒྱ་གླུ་བླངས་མ་མྱོང་ཟེར་ན་རྫུན་རེད། རྒྱ་གླུ་ལེན་མྱོང་བ་མོ་རང་གིས་ཀྱང་བརྙན་འཕྲིན་བཅར་འདྲིའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་བཤད་འདུག དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་འདུག
    ཡང་ཅིག་བཤད་ན་རྒྱ་གླུ་བླངས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནག་ཉེས་ཅན་དང་ལ་རྒྱ་མེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་མི་འོས།

  20. བསྟན་འཛིན་པདྨ་ says:
    2012-06-05 at 5:38 am

    དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཁོ་མོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་སྦྱང་ནོར་ཡོད་པ་འདྲ། ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག བསྐྱར་དུ་ཁ་སྦྱང་གསར་པ་བཞག་རོགས་གནང། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

    http://www.facebook.com/events/462476780434531/permalink/462869127061963/

  21. མཁན་པོ་ཉི་མ། says:
    2012-06-05 at 6:47 am

    དབྱིན་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ན་འདུག

    A brief introduction to the singer Rigzen Dolma and her
    Tibetan Language Program

    Rigzen Dolma was born in today’s Huzhu county in Qinghai
    Province (in Chinese), Amdo, Huaree (in Tibetan). She was
    forced to drop out of school when she was still an elementary
    school student to take care of her hospitalized mother and her
    family members. Nevertheless, the misfortune of Rigzen Dolma
    did not destroy her inspiration to pursue a better education
    and admirable life. She was determined to continue her
    education through self-study!

    Rigzen Dolma became a professional singer in 2001. Over the
    last 11 years Rigzen Dolma has participated in more than 60
    high-profile performances all over the Tibetan plateau. She also
    has been invited to perform in Beijing, as well as many other
    cities in China.

    Rigzen Dolma speaks three regional dialects fluently. She
    speaks and writes in Chinese with great proficiency, but,
    her true passion is to write and sing the songs in Tibetan for
    Tibetans. Maybe, for this reason, in the Chinese media she
    has been referred to as “The Tibetan mother tongue singer”.
    Many Tibetans in Tibet respect her highly for her refusal to
    compromise her basic Tibetan artistic and moral principles;
    instead of choosing the desirable profits of the music markets
    in Chinese language in China, she sings mostly in Tibetan.

    As a Tibetan singer, Rigzen is famous for her charming
    personality and intoxicating voice. Her songs cheer up the
    spirits of the old generation of Tibetans. The styles of her music
    and the characteristics of the performances inspire many within
    the younger generation. Consequently, she has been rewarded
    a number of times in different high-profile functions, from
    Beijing to Siling or Xining in Tibet.

    In 2002, Rigzen Dolma participated in China’s Great National
    Country Youth Singer Contest, and won Second Prize.

    In 2003, Rigzen Dolma participated in the Great National Singer
    Competition of the Stars of the Hope in Qinghai Division, and
    won Second Prize.

    In 2004 Rigzen Dolma took a part in the National Singer TV
    Contest in Qinghai division, and won First Prize.

    In addition to the aforementioned honors, Rigzen Dolma
    received more than ten different additional awards, including
    the Award of Tibetan Language Singer.

    In 2009 Rigzen Dolma released a collection of songs on an
    album called Holy White Yak in the Tibetan language. In the
    same year, Rigzen Dolma offered her show at the Rigzen Dolma
    Concert The Stream of the Start Rays in the Qinghai Tibetan TV
    Performance Hall organized by the Department of the Qinghai
    provincial Tibetan TV.

    Rigzen Dolma also participated in a variety of large-scale
    domestic live TV evening shows. She was adored and welcomed
    by all her fans and the audiences.

    Offstage, Rigzen has found her true passion in educating
    and empowering Tibetan children in rural areas and helping
    preserve Tibetan language and culture. Using income from her
    music and generosity of supporters, she initiated a Summer
    –Winter-Vacation school for the local children to learn the
    Tibetan language as well as English in the Huaree region in
    Amdo.

    Rigzen Dolma noticed that despite the absence of a Tibetan
    Language School since 1959 , the old generation has
    nonetheless maintained a strong desire for Tibetan culture as
    their day-to-day inspiration.

    Rigzen Dolma also noticed that the young generation of
    Tibetans in Huaree have failed to compete with the Chinese
    students in speaking the Chinese language when they apply
    for college admission, as well as in job markets. There are
    many factors involved in this dilemma, however, Rigzen
    Dolma believes that if individual Tibetans received the modern
    education in Tibetan language, both problems will be resolved.

    In order to implement her language program, she conducted
    two-year service in the Huaree region. In 2010 she set up her
    Summer-Winter-Language Program in 11 different locations. At
    the time of registration there were 248 students enrolled. But
    after the program started, there were 111 additional students
    attending the course. To meet the needs of such a large
    number of students, Rigzen had to hire 24 teachers to teach.
    Presently, there are 340 students signed up for the program.

    The Tibetan language program that Ms. Rigzen Dolma initiated
    for the village children in the Huaree region has been a great
    hope and inspiration for both the Tibetan parents and the
    young village children.

    For this reason, we welcome you to extend your hands to this
    extraordinary young, well-respected social entrepreneur. Your
    donation will transform the misfortune of the Children. Thank
    you for your generous support!

  22. ཇ་མ་ says:
    2012-06-05 at 9:19 am

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཇལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།

  23. བདུད་རྡོ says:
    2012-06-05 at 1:13 pm

    གླུ་མ་རིགས་འཛིན་སྒྲོལ་མའི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།ཁོང་ནི་མིང་དོན་མཚུང་བའི་བོད་ཀྱི་གླུ་མ་ཞིག་རེད།

  24. གསང་གྲོལ། says:
    2012-06-05 at 5:21 pm

    རིག་འཛིན་སྒྲོལ་མ་རྒད་པོ་ཨེ་ཡོད་ཀི

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

འཚོལ་བཤེར།

ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
  • ན་ཟུག
  • སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝར་སྟོད་པ།
  • མིག་ཆུའི་གཏིང་འཚོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་མདོ།
  • སྟག་ཚལ་བུང་བའི་སྨྱུག་མདའ།།
  • ལོག་རྟོག་མུན་སེལ་རིག་པའི་གློག་ཞགས།
  • བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མིའི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་གསོན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་བཤོས་དེ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པ།
  • ༄༅། རྗེས་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།
  • ༄༅།  རང་བཙན་དང་དབུ་ལམ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   
  • བརྩེ་ཆེན་གྱི་ཟླ་ཞུན་དྭངས་མ།
  • བཅའ་ཁྲིམས་དང་གནས་སྟངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ།  
  • ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འདེགས་འདི་སླར་ཡང་མཁས་དབང་མི་རྗེ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་ལོས་ཤིང་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅུ་གླེང་བ། 
  • << གློའུ་མོ >> བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར།
  • མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བཅུ་པ།

ཉེ་ཆར་གྱི་མཆན་བུ།

  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ། ༼ གཉིས་པ། ༽
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཆུང་དུས་ཚོར་སྣང་འགའ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on ༈ མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། བརྒྱད་པ།
  • རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on གསང་བའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བ།
  • གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས། on མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་མི་མེད་པའི་དབུས་གཙང་རྣམ་པ།
  • ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། on བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ།   

ཁ་བརྡ།

  • ཁ་བརྡའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་གོང་ཚད།
  • ཁ་བརྡའི་དམིགས་ཡུལ།
    • ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་གསུམ།
    • ཁ་བརྡ་ལ་འཇུག་ཚུལ།
    • ཁ་བརྡའི་མཆན་གྱི་རྩ་འཛིན།
    • ཁ་བརྡའི་རེ་སྐུལ།

ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན།

དང་པོ། རྩོམ་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་དཀའ་ན་ཡང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ལ་མིའི་ཆེ་མཐོང་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་ཁ་བརྡའི་རྩ་དོན་ཡིན།

གཉིས་པ།  ཁ་བརྡའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྩ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་འགོད་པ་མ་གཏོགས།  མི་སྒེར་གྱི་དོན་དག་བཟང་ངན་གླེང་བཤད་རིགས་འགོད་སྤེལ་མ་ཡོང་བ་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།

གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་རིགས་འགོད་སྤེལ་མེད་པ་དགོས།

བཞི་པ། ཁ་བརྡར་བཀོད་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་རྣམས་ནི་ཁ་བརྡ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད།

ཁ་བརྡའི་འཛིན་སྐྱོང་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་སྤེལ།

ཟླ་འདིའི་ཀློག་གྲངས་མང་ཤོས།

  • །།འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྔགས་པའི་སྙན་ངག་གཏེར་ཆེན་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (14)
  • ན་ཟུག (5)

དཀར་ཆག

  • གླུ་གཞས།
  • གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ།
  • གློག་བརྙན་།
  • གསར་འགྱུར།
  • གསལ་བཤད།
  • གསལ་བསྒྲགས།
  • གསུང་བཤད།
  • གསོ་རིག
  • ངོ་སྤྲོད།
  • དཔྱད་བརྗོད།
  • དཔྱད་རྩོམ།
  • དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
  • དྲན་ཐོ།
  • དེབ་ཐེར།
  • པར།
  • བཀླགས་བྱང་།
  • བགྲོ་གླེང་།
  • བཅར་འདྲི།
  • བྱིས་རྩོམ་
  • བརྩམས་སྒྲུང་།
  • བསམ་ཚུལ།
  • མཚར་གཏམ།
  • ཚན་རིག
  • འགྱུར་རྩོམ།
  • འཕྲིན་ཡིག
  • འཕྲོད་བསྟེན།
  • རྩོམ་རིག
  • ལྷུག་རྩོམ།
  • ལོ་རྒྱུས།
  • སྙན་ངག
  • སྣ་ཚོགས།

འབྲེལ་ཐག

  • ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།
  • ཕ་ཡུལ།
  • བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།
  • བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།
  • བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དྲ་བ།
  • བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དྲ་བ།
  • མཆོད་མེ་དྲ་བ།
  • འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
  • འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ།
  • འོད་ཟེར་ཟིན་བྲིས།
  • རི་མཐོ་ས་གཙང་།
  • ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།

པར་སྐྲུན་བདག་དབང་ © 2021 ཁ་བརྡ་དྲ་བ་ཡོད།

Powered by PressBook Premium Child theme