ཁ་བརྡ།

ཁ་བརྡ།

Archive for July, 2008


གོ་ཐོས་གཉིས།

༡  བོད་ཡུལ་འདུས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྲགཁང་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར།  ཡང་གགཏམ་ཁུངས་གཞན་པ་ཞིག་ལྟར་ན། ཐ་ན་བོད་ཁུལ་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་ལ་ཡང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར།   རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས།  ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དེབ་བསྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ནི་ངོ་མ་བྱུང་འདུག  བཀག་རྒྱ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་དུས་ནམ་ཞིག་མཇུག་བསྒྲྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག  མི་རྣམས་་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་་ཨོ་རྩེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀག་རྒྱ་འདི་མེད་པར་འགྱྱུར་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག

༢  རེབ་གོང་གི་ཀླུ་རོལ་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་དེ་རྩེས་ཚར་ནས་ཉིན་ཤས་སོང་ཡོད་པ་འདྲ།   དེ་མ་རྩེས་སྔོན་ལ།  དེ་རྩེ་མཁན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཤས་རྩེ་རྒྱུ་མིན་རྩིས་བྱས་པ་རེད་ཟེར།  རྒྱྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཁ་གསལ་དུ་མ་གོ་ཡང་།  ཕལ་ཆེར་ད་ལོའི་བོད་པ་ཡར་ལངས་སྐབས་སུ་བོད་པ་ཤི་རྨས་བྱུང་་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱྱི་རྣམ་པ་སྟོན་རྩིས་ཡིན་པ་འདྲ།  ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒོར་མོ་སྟེར་བ་དང་བཙན་དབང་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་རྩེ་གི་བཅུག་པ་རེད་ཟེར།  ས་དཀྱིལ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་ཤས་སྤྲད་ནས་རྩེས་འདུག་ཟེར།   སྡེ་བ་གཞན་པ་རེ་ཟུང་མ་རྩེ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཡང་དར་མ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་རྩེ་ཡི་མེད་པར་བྱིས་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་རྩེས་ཡོད་པ་དང་།   དེ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་གོས་ཙམ་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ་དང་ཤོམ་ལྭ་གོན་པ་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག  སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དཔེར།  ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་མིན་ན་ཟས་མི་ཟ།  དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་མིན་ན་གོས་མི་གོན་ཞེས་ལུགས་རྙྱིང་གགི་ཟླ་བ་དྲུག་་་པའི་ཀླུ་རོལ་གྱི་སྐབས་ནི་རྒྱན་ཆ་དང་ཤོམ་ལྭ་ངོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡང་་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

སྙན་ངག་གི་མེ་ཕུང་། དམར་ལྷབ་ལྷབ་སྦར་བར་བྱ།

རྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ།  འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག  འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་་རི་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་རྩེ་རུ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད།

རྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ།  འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལྰ་སྒྲོན་གྲངས་མེད་ཅིག  འཛམ་གླིང་གང་སར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་མདོ་རུ་དམར་འཁྱིལ་ལེར་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ངས་ཁྱེད་ཚོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ངས་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁོངས་སུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་རྒྱུ་འབོད་སྐུལ་བྱ་ཡི་ཡོད།

རྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་ཀུན་དུའང་བསངས་མཆོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྦར་བར་བྱ། ནག་ཁུང་གི་ཁང་མིག་རེ་རེའང་མཆོད་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ང་ཚོའི་མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ། རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ།

ངའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འདིའང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་བཞིན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོང་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། དྲ་གནས་ནས་དྲ་གནས། ཁ་པར་ནས་ཁ་པར། མི་ནས་མི་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། གངས་རི་ཡི་ལྗོངས་ཀུན་གསལ་བར་བྱ། མུན་ནག་གི་ཞིང་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱ། ཉིན་འདི་ནས་བཟུང་། ཨ་དྲིན་ཆེན་དགའ་ལྡན་རིགས་པ། ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་འབོད་སྐུལ་འདི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག

ཤ་ཞེན་གྱིས་འཚོ་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ།

གཡང་སྐྱབས་རྒྱལ་གྱིས།
ཁ་བརྡ་དྲ་དེབ་འདི་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཚོར་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་། སྤོབས་པ་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་འཁོར་བྱུང་། མཚམས་རེར་ཁོང་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ང་རང་དེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ནས་ཀློག་དགོས་པ་དང་ཀློག་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་བྱུང་། ངེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།

(ང་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་སྐབས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གཞན་དུ་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྨད་པ་བཏང་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དེའང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། )
བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིང་ཤཀྱཱ་ལགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཏེ་གངས་ཅན་ཡུལ་ན་འབྲུག་ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཅན་དེ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དབྱིན་སྐད་དུ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲན་ཚོད་དང་བསྡུར་ན། འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ཆུ་སྒང་གི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཟེར་བ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་དམག་ཟེར་བ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཞེད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ བོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་ནང་ཚུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་རེད་དམ། སྐུ་ཞབས་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་དང་དྲན་ཐོ་རྡོ་རིང་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ནུས་བློས་བརྩམས་པའི་ནགས་ཚང་ཞི་ལིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་དང་། བོད་མི་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་ལན་པ་རེད་ཅེ་ན། སྒོར་མོ་ལ་ཐུག་པ་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག
Read the rest of this entry »

བོད་ཕུང་བའི་རྩ་བ།

ན་གཞོན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ། ༼རྩོམ་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་། བྲིས་མཁན་ཨ་རིའི་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གོ།༽

བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ད་ཆའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་འདིར་ལྷུང་དགོས་པ་འདི་ཐུག་ས་སྣེ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བགྲང་ལས་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་གཤམ་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་སྣང་།

འདྲ་མཉམ་བྲལ་བའི་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་དེར་ཐད་ཀར་ཁ་གཏད་བཅོག་གི་ཡོད། ང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མི་མཁས་པ་དང་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཟེར་ནས་མི་འདྲ་འདྲའི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་རང་ཆེ་ས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་བར་དོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་སའི་བླ་ཤིང་སྟེ། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། སློབ་གསོ། ཤེས་ཡོན། ཉམས་མྱོང་། བློ་གྲོས། འགྲན་བསྡུར་བཅས་རྩི་མེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། འགྲན་བརྩོད་མེད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་དངོས་ཡོད་དང་འགལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་སྟབས། དེའི་འབྲས་བུའང་། མི་སྡེ་ཡར་རྒྱས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་རྐང་པ་སྟེ་མིའི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་རྩལ་སྟོབས་དེ་རྩ་མེད་བཏང་ཡོད། དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ལས་སྒྲོལ་མེད། དཔེར་ན་དཀའ་ཤག་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་གནས་ཆུང་གསོལ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད།

དེ་ལྟར་གྱི་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱ་ཕྲག་རིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་རྨོངས་དད་དང་། གཏི་མུག བློ་གྲོས་མེད་པའི་དུད་འགྲོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད། དེས་བློ་གྲོས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གླེན་པ་ཉག་གཅིག་ཞིག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུད་དོ།  འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ད་ཆ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་དང་ཡ་ང་བའི་མི་རིགས་འདི་བོད་པ་ཚོ་ཆགས་ཡོད། ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་འོག་ལ་མི་སེར་གཉིས་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་་། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བོད་པ་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་དང་པོ་སྟེ། རང་མེད་མི་མེད་བཟོ་བ་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའོུ།

རྣམ་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུག་སྐྱོན་གཉིས་པ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཅོག་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུའམ་ཨ་མ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བརྟེན་འདིར་འདས་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་གནས་སྐབས་དང་ཕུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁོང་ཚོར་ཡང་གཡུར་དུ་ཟར་བ་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། དེས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ས་གཞི་སྟེ་རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། ཚོད་དཔག ཉམས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ། རིགས་པའི་འགྲན་བརྩོད་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཞིག་གནམ་ལ་སྟེགས་ནས། ཕྲུ་གུ་དེས་གནམ་དང་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སྐྱོབ་པར་རེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་སྟབས། མགོ་འོ་མ་ཐུང་སྟངས་ནས་མཐར་རྐུབ་ཕྱིས་སྟངས་བར་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབ་དགོས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།

དེ་འཚོར་བཞིན་དུ། བསམ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐར་ཕུད། ལོང་བས་ཞར་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སྐྲུན་ནས། ལུང་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ། རྟགས། རྟེན་འབྲེལ། ལྷ་འབེབ། མོ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་མདུན་ལམ་རྣམས་དངོས་ཡོད་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དང་། ཁོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཆེད་ལས། དམངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེའི་འབྲས་བུར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལོང་བ། རྨོངས་དད་ཀྱི་ཆེས་ནག་ཁུང་དང་ཡ་ང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ལ་འགྱུར་སྟབས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་རྣམས་སྟབས་བདེ་པོས་ཡུལ་དེར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ཡོད། འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་གཉིས་པ་སྟེ། ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བའི་ལེའོུ།

ངས་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ཀློག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འགོད་རོགས་ཅེས་ཞུ་བ་འཐེན་ལོ།

 

བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བསྒྱུར་ཚུལ།

(གཤམ་གསལ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་ཚུལ་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དྲི་བ་འདོན་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས་བཀོད་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།)
བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ (Tibetan Unicode) ཡིག་གཟུགས་སུ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་ཚུལ།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་གཤམ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན། གློག་ཀླད་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་རང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་རང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཡུ་མཚོ་དང་སམ་བྷོ་ཊ། ཨེལ་ཊི་བེ་ཊན། ཊི་བེ་ཊན་མེ་ཤེན་ཝེབ་སོགས་ཀྱི་ནང་ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་ན། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ནི་ཝིན་ཌོ་སེ་ཐོན་གསར་པ་ཝི་སི་ཊ་ (Vista) ཡིན་ཤག་ཐོག དེའི་ནང་རང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་བྲིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་རྙིང་པ་དེ་གསར་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།
ཞིབ་གསལ་ཀློག་ན་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ལ་བསྣུན་ནས་ཀློག་རོགས།
http://tibetanportal.com/myownblog/?p=8&lp_lang_pref=bo

ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཀློག་མ་ཐུབ་ཚེ། འདིར་ (Portable Document Format) ནང་བྲིས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་གཟིགས་རོགས།
tibetan-converting

ངེད་ཀྱིས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་སའི་འཛམ་གླིང་ཡང་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད།

སྐར་ཆེན།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༦པའི་ཚེས་༡༧ཉིན་རྒྱ་གར་རྡ་ལམ་ས་ལར་བྲིས།
ངེད་རང་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང༌། ཁོམ་པ་ནམ་ཡོད་ལ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་བཏང༌། ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ལུང་དང་ནགས་ཚལ། ད་དུང་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་པའི་རྩ་ཐང༌། འབྲུ་དྲུག་སྙེ་མ་ལྡེམས་པའི་ཞིང་ཁ། ད་དུང་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ཡོད་ཚད། ངས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་དང་དེའི་འཇིག་ཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌། དེ་ཡང་རང་གིས་བཀླགས་ཟིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས།
རྩོམ་འདི་ཡང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བྲིས། རྩོམ་འདི་ནི་ནམ་རྒྱུན་འབྲི་ཡན་དུ་སོང་བའི་རྩོམ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདི་དགོས་དབང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྲིས་བ་ཡིན།་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་བའི་སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་སེམས་སུ་དྲན་ཚོར་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲི་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང༌། བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་གི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་བ་གལ་ཆེར་མཐོང༌། Read the rest of this entry »

བོད་ཀྱི་བུད་མེད་མགོ་རིལ་ཞིག

བསྟན་འཛིན་ཟླ་འོད་ཚེ་དབང༌།
སྐར་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར།

ང་རང་ལྕགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་དེར་བསྙེས་བཞིན། མི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བལྟ་དུས། ངའི་སེམས་སུ་སྐྱོ་སྣང་གི་རླབས་ཕྲེང་ཞིག་འཕྱུར་ནས་འོངས། བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་བྱེད་མཁན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཆེད་དུ་དྭང་བླངས་སྒོས་སོ་སོའི་དབུ་སྐྲ་བཞར་མཁན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་བཏང་སོང༌། ངའི་ཡབ་ཆེན་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནས་ཀྱང་བོས་སོང༌། ང་ཡར་ལངས་སྟེ་མདུན་ལ་སོང༌། ངས་་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས་རང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བྱུང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེར་ངས་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཅིངས་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་དྲན་སོང༌། ལག་ཏུ་ཚོན་ཁྲ་དམར་ནག་གིས་བྲིས་བའི་འབོད་ཚིག་གི་དར་བྱང་དཀར་པོ་ཞིག་ཐོགས་བཞིན་ངའི་མགོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་ལ་ཟགས། ངས་རང་གི་མིག་ཟུང་བཙུམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱས། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་རེ་རེ་བཞིན་ས་རུ་ཟགས། འགོག་མེད་ཀྱི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ངའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་ས་རུ་ཟགས། སྐད་ཅིག་མ་དེར།ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ལ་དམག་དཔུང་གིས་གཅར་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྣང་བརྙན་དག་ངའི་མིག་ཟུང་དུ་འཆར། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་དག་ས་རུ་ཟགས་ཐེངས་རེར་ངའི་ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་ང་རང་མི་གཞན་ཞིག་ཆགས་སོང༌། Read the rest of this entry »

ནམ་ཡང་སེམས་ནས་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་གླུུ་ཞིག

  འདིར་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ད་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བླངས་དང་ལེན་བཞིན་པའི་གླུ་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།  གླུ་འདི་ང་རང་ཆུང་བའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་ལེན་མྱོང་།  ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་སྐབས་བཟའ་གོ་ར་གང་བོ་ངོ་འཛོམས་པས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ལ་རོལ་བ་ཡིན།  གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ།  ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་ལག་པར་ཁ་བཏགས་ཤིག་བཟུང་ཞིང་། ལག་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་སྐྱོར་ཙམ་བྱས་ནས་།  རྟ་ལྷས་གོར་མོ་རྟ་གིས་གང་།། རྟ་སྔོན་མ་གཤར་ནས་རྐྱང་ལ་འདྲེས།། རྟ་རྗེས་མ་ད་རུང་ཤུལ་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ཟོག་ལྷས་གོར་མོ་ཟོག་གིས་གང་།། ཟོག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་འབྲོང་ལ་འདྲེས།། ཟོག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ལུག་ལྷས་གོར་མོ་ལུག་གིས་གང་།། ལུག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་དགོ་ལ་འདྲེས།། ལུག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོགཅེས་བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པའི་གླུ་འདི་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་ལ་གྱེར་བྱུང་བས། ངའི་མིག་ཀོང་གཉིས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་འགྲམ་པའི་མཁུར་མགོ་བརྒྱུད་ནས་མར་ས་ལ་འགྲིལ་བཅུག་པ་མ་ཟད་ངླུ་འདིས་ང་དར་ཅིག་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ནང་གཡུགས།

 གླུ་འདི་ཐོག་མ་ཞིག་ནས་དར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཞིག་གི་འདྲ་བཤུས་ཡིན་ངེས། དེ་ཡང་སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་འདྲ།  དེ་ཡང་མི་དང་རང་བྱུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ནས་བྱུང་བར་སེམས།  ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་འདི་ཅི་འདྲའི་དངོས་ཡོད་དང་མི་འཚམས་པ་ཞིག

ང་ལ་དུངས་སྣང་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ནས་་ལམ་སང་སྒོ་ལ་བུད་པ་ཡིན། ཡར་བཙན་མགོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་་རི་ངོས་་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་གང་སར་་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་འདུག གླུ་ཚིག་ནང་གི་རྐྱང་དང་འབྲོང་དགོ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད།  ངའི་སེམས་ལ་་རི་དྭགས་དེ་དག་ལྷ་སྒྲུང་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་་ཞིག་བྱུང་ལ་སེམས་པ་ཡང་སྟོང་སངས་སེ་ཕྱིན། གཤམ་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྱི་བ་ཁ་ཤས་ཁུང་སྒོ་ནས་ཀེག་གིས་ལངས་ཏེ་ ཀུ་ལོག ཀུ་ལོག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས། ངེད་ཚོ་འཕྱི་བ་ཚོ་ད་རུང་ཤུལ་ཆད་མེད། ངེད་ཚོ་བསོས་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།

  ངས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་མུ་མཐུད་ཞིབ་ལྟ་བྱས། ཕར་ཕྱོགས་སྤང་ངོས་སུ་གཡང་དཀར་གྱི་ལུག་ཁྱུ་རྩྭ་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ནི་རྡེའུ་དཀར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདྲ་ཞིང་།  ཚུར་ཕྱོགས་རྫ་ངོགས་སུ་ཅི་བདེར་གནས་པའི་ནོར་ནག་གི་ཁྱུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རི་ངོས་སུ་འབྱར་ཡོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་དེའི་མཛེས་ཉམས་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་སྣང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཤིང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ལ་དྲན་གསོ་ཐེངས་ཤིག་བཏང་།  དེ་ནས་ངའི་དོ་སྣང་གློ་བུར་དུ་མར་དྲངས། མར་ལུང་མདོ་ནས་ཡར་ལམ་ཀ་མཐོང་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་སྐྱ་ཤར་རེ་བྱེད་པ་དེའི་སྣེ་ནས་ཡར་མའོ་ཊོར་སྦག་སྦག་ཞོན་པ་འགའ་གཅིག་འཕྲོ་གཅིག་གིས་དེད་ནས་ས་རྡུལ་རྗེས་སུ་བསླངས་ཤིང་དུད་ནག་གནམ་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡར་ངེད་ཚང་གཟས་ནས་རྒྱུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ངའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟ་རྒོད་མ་མ་བུ་གསུམ་ད་ཅི་ནས་གྲོད་ཁོག་བརྒྱགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སུན་སྣང་གིས་མནར་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་གཟར་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་དང་མ་གི་སྦག་སྦག་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས།

ཡང་མཐོང་བར། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་ཕང་བར་ས་གཤགས་རྡོ་གཤགས་བྱས་འདུག་པ་དེས་ཉིན་འདི་འགའི་རིང་གི་ངའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་རྩེད་རོགས་ཀྱི་ཨ་ཅེ་རྒྱ་མོ་དེ་ཚོའི་བུ་གུ་གཤགས་ལེན་བྱས་པའི་གྲོད་ཁོག་གི་རྨ་ཤུལ་དག་མིག་ལ་ཤར་བཅུག ཡུལ་ལྗོངས་ཧྲལ་ཧྲིལ་འདིར་ངས་མུ་མཐུད་ལྟ་འདོད་མ་བྱུང་ལ། མཁའ་དབུགས་ལྗན་ལྗིན་དག་ངས་མུ་མཐུད་རྔུབ་འདོད་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ང་ནང་དུ་ཕྱིན།

ནང་དུ་སླེབས་རྗེས་ངེད་ཚོས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་ན། ད་གང་ས་གང་ལ་ལྕགས་ར་བརྒྱབས་ནས་རི་དྭགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། སྤྱང་ཀི་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལྕགས་རས་ཀྱང་མི་ཁོག་གི་ཟེར། དེ་ནས་ད་ཅི་གླུ་ལེན་མཁན་གྱི་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། མོས་་རྐྱང་དང་འབྲོང་། དགོ་བ་གཞན་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དངོས་ཡོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བོར་ཕྱིན་པའི་གླུ་འདི་་ད་རུང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལེན་བཞིན་འདུག གླུ་འདི་ང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཁར་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག ང་ཚུར་སླེབས་ནས་ཀྱང་ད་རུང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག

ང་ཡི་རྣ་བ་དང་དགོ་བ། རྐྱང་ཆུ་དང་འབྲོང་ཆུ་རྣམས་གང་ཞིག་ལ་ཞོག་སོང་། ང་ཡི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་ས་གཞི་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་སོང་བ་རེད། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་གནམ་འདི་འདི་འདྲ་འཐིབས་དོན་དང་། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་སྤྲིན་འདི་འདི་འདྲ་ལྗིད་དོན་ཅི།

 

 

 

 

ཨ་ཁུ་པད་མ། ལོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས།

ཉེ་ཆར་ཁ་བརྡའི་ཐོག་རིག་གསར་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་བཀོད་པར་ཀློག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་བཟོ་འདུག་ལ། དེ་བས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཨ་ཁུ་པད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཀོད་ཡོད་ན་གཟིགས་རོགས་གནང་། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།

གོང་གསལ་ནི་ཨ་མདོ་པད་མས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་་ལ་ཐོག་མར་ཡོང་སྐབས་སྐད་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་དེ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ན་ཡོད།
amdo-pema-pdf

ངེད་ཀྱི་ཁ་བརྡ།

སྐར་ཆེན།
ལས་འབྲས་མེ་ཏོག་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་མ་སྟོར།།
ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྡོག་པའི་སྣེ་མོར་མ་འདོགས༌།།
གཞོན་པའི་མི་ཚེ་སྟོང་སེམས་རླུང་ལ་མ་བསྐུར༌།།
རང་གི་སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རུས་བ་འཇུག་རོགས།

ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལ་བདེ་བ་ཆགས་ཅིང༌།།
གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་དུས།།
རྟེན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་གོམས་པ་མེད་ཀྱང༌།།
འཇིག་རྟེན་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ངེས་རྟོགས་རྙེད་དགོས།།
Read the rest of this entry »

དགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་འཕྲོས་པའི་གསལ་བཤད་ཉུང་ངུ༌།

སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས།
དགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་གླེངས་སྐབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ལ་ལས་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ལ་ལས་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལེན་པ། ལ་ལས་གོ་ཡང་མ་གོ་བ་ལྟར་བརྫུ་བ་སོགས་གང་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅིག་མཐོང་སོང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་གཤམ་གསལ།
༡་ རང་རེ་ཆོས་ལ་དུང་དྲགས་པས་དགོན་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལས་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གོས་པར་ཡང་དང་ལེན་བྱ་འདོད་མེད་པ།
༢་ ནང་པར་ཁེ་འཆེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་དམན་དྲགས་པས་བླ་མ་དགེ་བསྐོས་ཀྱི་མོང་ཅན་ཚོས་གར་ཁྲིད་ཁྲིད་མ་གཏོགས་ཆོས་འདུལ་བ་དང་དེའི་དགོང་འགྲེལ་ཁག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་བསྟུན་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཤེས་རྟོག་དམན་པ།
༣་ སྐྱོན་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་སྟེང་དུ་འགེལ་བ་ལས་ཁ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཚུར་བསྐོར་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་མེད་པ།
༤་ སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དམན་པ་བཅས་ཡིན། Read the rest of this entry »

བོད་ནས་འབྱོར་བའི་དྲི་བ་ཆུང་ཆུང་ཁ་ཤས།

༼གཤམ་གྱི་འདྲི་བ་དེ་དག་བོད་ནང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་QQཐོག་ཕྱིའི་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་རོགས་གྱིས་གསུངས་བྱུང་བས་གུས་པས་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཕབ་ནས་ཚང་མར་ཕུལ་ཡོད། དོ་འཁུར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཞིག་ཡོང་བར་མཁྱེན། ཁོང་གི་མིང་ལ་དབྱངས་འཛོམས་ཟེར།

༡༽གལ་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་འཚོ་བཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ན། ཁོང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ང་ཚོའི་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རམ། ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་གཞན་གང་ཡོད།

༢༽ རྒྱལ་དབང་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་རྒྱ་དང་རྙོག་ཟིང་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ལ་སོང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་སུ་འཇོག་ན་ལེགས་སམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས།

༣༽ རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་པའི་དུས་ཤར་སྐབས། དེས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གང་འབྱུང་ངམ། ཁྱེད་ནས་འདི་ལ་ཚོད་བགམ་ཞིབ་ཕྲ་གཅིག་ནང་ནས་ངེད་ཚོར་གསུངས་ན་ཨེ་འགྲིག

༤༽ གལ་ཏེ་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁས་ལེན་མེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ལ་གནས་བབ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐད་ཆ་ཤོད་ན་འགྲིག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་ན་འགྲིག་ཟེར་ན་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད།

༥༽ གལ་ཏེ་རྒྱ་ཡིས་བསྐོས་པའི་པན་ཆེན་དེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མགོ་བོ་བཏགས་ན། ཁོང་ལ་ལས་འགན་གང་སྤྲོད་དགོས་སམ།

༦༽ཁྱེད་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དྲི་བ་གང་ཡོད།

བདེན་པ་དང་བསམ་ཚུལ་བར་གྱི་ཁྱད་པར།

“བོད་རིགས་ཚོས་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཡོད་ཤོད་ཀྱི་མི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ནི་ངས་ལན་མང་གོ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས།
“ཚེ་རིང་ག་པ་ལ་ཕྱིན་སོང་།”
“ཚོང་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་འདྲ། ནང་ལ་བསྡད་མི་འདུག”
“དངོས་གནས།”
“གང་ཤེས། གཞན་ག་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། ཁོ་ལ་འགྲོ་ས་གཞན་པ་མེད་པཱ།”
འདི་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་ཚགས་པར་བཀླགས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་རེ་བཤད་ཀྱི་རེད། འདི་བོད་མིའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།
ངའི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་འཛིན་གྲྭ་ནས་ནང་ལས་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་སོང་། ནང་ལས་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་རེད། གལ་སྲིད། “ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་འདུག” བརྗོད་དུས་འདི་བདེན་པ་རེད་ཟེར། “ཁྱི་ནག་པོ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་འདུག”ཅེས་བརྗོད་དུས་འདི་བསམ་ཚུལ་རེད་ཟེར། ང་ཚོ་ལ་འདི་འདྲའི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་དམ།

ཀློག་མི་ཤེས་པའི་ཡི་གེ

ད་ལྟ་བོད་ཡིག་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མིང་ས་མིང་སོགས་འབྲི་སྐབས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་བརྩེགས་ཡི་གམ་སྔགས་ཡིག་སྟེ རིཁལིཕྷ་རྗི། ཕརིནས྄་ཊོན། ཕྷེ་ནིཀ  ཨཻནས྄་ཊན ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནས་རྩ་ནས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་རྩ་ནས་མེད་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལན་འདེབས་རིམ་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོས་བོད་ཡིག་འདི་ལས་སླ་རུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་ཁག་ཏུ་ཁག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མཐོང་དཀའ། བོད་ཡིག་ལ་བསམ་བཙུགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།
འདི་འདྲ་བྲིས་ཡོང་མཁན་དེ་ཚོ་ལྐུགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ཅེས་ལབ་ན་ཅུང་ཟད་འགྲིགས་གི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འདི་ཚོས་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གང་འཚམས་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་མིན་ན་ཡང་བོད་དུ་སྒྲ་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་འདི་ཚོ་མཁས་པ་རེད་ཟེར་ན། བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དེ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག ཡང་ན་རང་མཐོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྒྲིབ་འདུག
 རྒྱ་གར་དུ་བོད་མི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་ནང་དུ་སྒྲ་ཤེས་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མཐོང་། དཔེ་བཞག་ན། བཛྲ འདིར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དུ། བ་ཇི་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། བོད་ནང་དུ། འབའ་འཛར་ཞེས་ཀློག  མ་གཞི་བོད་ནང་གི་སྔགས་ཀློག་ཐབས་དེ་ཚོར་ཤན་ཞུགས་ཡོད་སྲིད།
མདོར་དེད་ན་ཡི་གེ་བརྩེགས་རིམ་མང་པོ་ཅན་འདི་ཚོ་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ནང་བརྒྱ་ཆ་ 0.000001 ཡོད་པ་རེད་དམ།
 ངས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱངས་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དེ་ཚོ་འཁྲིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་མེད་ན་ངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐུབ་པ་མི་འདུལ།  དཔེར་ན། ས་སྲོག་མེད་ se སི་ཡི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།
 ངས་བལྟས་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྟེང་ལོག་ཡིག་དྲུག་དང་མཐུག་པོ་ལྔས་མ་འགྲིགས་པ་ཡོད་མ་རེད་སྙམ། ང་ཚོར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བས་མཚོན་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ fa va ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མཐོང་། དང་པོ་དེའི་སྒྲ་དོད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཧྥ་ཞེས་བཟོས་གྲུབ་པས་ཡང་སྐྱར་སྒྲ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་བའི་ངལ་བ་བསྟེན་ཨེ་དགོས། གཉིས་པ་དེར་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་གལ་སྲིད་དགོས་ན་བཟོ་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་ངས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཡང་ལུང་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་རེར་དཀའ་ངལ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་འདྲར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བོད་ས་གཞན་པ་དང་བསྟུན་པ་ལས་གཞན་མེད།

རང་རང་སོ་སོས་གང་ཞིག་འབྲི་མིན་དེ་རང་རང་གི་རང་དབང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་།  སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོ་རེད།  འཛིན་གྲྭ་རྗེས་མ་བོད་ཡིག་རེད་ཟེར་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁག་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་དེབ་དང་དུས་དེབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབམཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་རིགས་ནང་སྔགས་ཡིག་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་འབྲོག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་འབྲི་རྒྱུ་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་འདི་ཚོ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཁ་ཁ་རོགས་འདུག་གི་ཡིན། ཉེས་པ་བསགས་ནས་ཅི་བྱེད། ཨོམཎིཔདྨེཧྰུ།

རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་སོང་།


༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རིའི་ཝེ་སི་ཀོན་སིན་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཌི་སོན་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་པ་རེད། སྐབས་དེའི་མཐོང་ཐོས་ཁག་གཅིག་འདིར་ཞུ་གི་ཡིན།
༡ བརྟན་བཞུགས་སྐབས་སུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་བྲེལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་ཡང་གཟུགས་པོར་ཐང་ཆད་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བ་སོགས་གསུངས་ནས་ སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།
༢ ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གསུངས་ནས་རང་ཉིད་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་སྤོབས་པ་བྱེད་དགོས་གསུངས་སོང་།
༣ བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཕར་བཤད་མ་མྱོང་ལ་ཚུར་ཉན་པ་ཡང་མེད་གསུངས་སོང་།
༤ བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ལོ་འདིའི་ནང་བོད་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་ཤོར་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ཚུན་ནས་འཕྲོ་བརླག་ལ་འགྲོ་གི་མ་རེད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱས་བྱུང་།
༥ བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚམས་འཇོག་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་གསུངས་སོང་ལ། མཚམས་འཇོག་གསུམ་ནི་བོད་ནང་དུ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་སྨད་མཚམས་འཇོག བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ་མཚམས་འཇོག་བཅས་ཡིན་གསུངས།
༦ བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ནང་གི་འགག་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཉིས་ཡིན་གསུངས་སོང་།

ཨཻནས྄་ཊན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག

ཁལིཕྷ་རྗི་(Clive J. Grant reads) ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དོན།:
ངས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་བཤད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་མེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཐགས་ལས་ཆེད་མཁས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཕརིནས྄་ཊོན་ (Princeton) རུ་ཨཻནས྄་ཊན་ལ་དོན་དག་
ཞིག་གྲོས་བསྡུར་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན།
ངས་ད་དུང་ཡང་དྲན་སོས་ཐུབ་པ་ནི་ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་སྟེ།

གལ་སྲིད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྷེ་ནིཀ་༡གཅིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་དུ་འགྲོ་བ་དང་ང་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་དབུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་ངས་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་གསར་བ་ཞིག་འཐོབ་པ་དང༌། ང་ལ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡོད་པ་རཻད།

ངས་རིག་པ་དེའི་གོ་དོན་ནམ་ཡང་རྟོགས་མ་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ལ་དེའི་ལེགས་བཤད་འཐོབ་སོང༌།

1 དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་འཇར་མན་དངུལ་སྒོར།

An Einstein story

A comment from Clive J. Grant reads:

I’m not permitted to tell you what lay behind it, but I traveled to Princeton, in the company of a textile expert, to discuss something with Einstein. What I remember is that he said,

If I give you a pfennig, you will be one pfennig richer and I’ll be one pfennig poorer. But if I give you an idea, you will have a new idea but I shall still have it, too.

I never did get the idea, but I did get the aphorism.

སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།

བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་སྲིད་དམ།

ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོའི༥པའི་ཚེས༣༡ཉིན་བྲིས།
རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས།

ང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ལོག་ཐུབ་བམ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོག་ཐུབ་བམ། ད་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མ་རེག་ན། བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ས་མཐའ་ནས་རྫོགས་ཤིང་ང་ཚོ་ཡང་ས་མཐའ་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་སྲིད།
འོ་ན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་སྲིད་དམ། འདི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འདི་ཡང་ཕར་དེད་ན་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གླེང་གཞི་རེད། དོན་དངོས་སུ། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཟེར་བ་འདིའི་ཚད་དང་མཚམས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འདོད་མོསབཞིན་བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་པ་ཡིན་ན༌། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།
ཡང་ན། རྒྱ་ནག་གི་འདོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དོར་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། གཞན། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ལམ་ཞི་མོལ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་ངོ་མར། རྒྱ་ནག་དང་ང་ཚོའི་དབར་ན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད།་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བའི་གཏོད་གཞི་དང་བསམ་བློ་གཏོང་གཞི་ཆགས་འདུག
Read the rest of this entry »

དགེ་བསྐོས་བཙན་པོ།

སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས།
དགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་ནི་དཔར་འགྲེམ་བྱར་ཉེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་དེའི་སྐོར་ལ་གསལ་བརྗོད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཀྱང་མཆན་བུ་འགོད་མཁན་སོགས་མ་བྱུང་སྟབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་པས་ད་ཐེངས་ཡང་རྩོམ་ཐུང་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ངོས་ཤིག་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྟེ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྟ་གོན་ཡིན་སྟབས་ངེས་པར་དུ་ཡང་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། Read the rest of this entry »

དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར།

འཇུ་བསྟན་སྐྱོང༌།
མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་གླེང་ན་བོད་རིགས་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་ཆེས་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རག་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཁ་ཐོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ནི་ད་དུང་ལྐོག་གྱུར་དང༌། རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་འདི་ནས་དེ་དག་མི་བཤད་བར་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་གསལ་བོར་མ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས་ལྷོ་འབྲུག་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དང༌། མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་གྲགས་ཆུང་ཞིང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དངོས་འདི་དུས་མོན་འབྲུག་གཉིས་ཆར་ཕེབས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།
Read the rest of this entry »

གསེར་གྱི་ཉི་མ།

བོང་སྟག་རི་ལུ།
རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཆོག་ནི།།
སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་སོང༌།།
སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཟེགས་མ་རེ་རེས།།
རིས་མེད་འཛམ་གླིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་སོང༌།

རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི།།
ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་སྙིང་ནོར་ཡིན་སོང༌།།
སྙིང་གི་ནོར་བུ་གམ་ན་མེད་པས།།
ཡ་ཆུང་སེམས་ལ་གས་ཆག་ཤོར་སོང༌།།

རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི།།
གངས་ཅན་བོད་མིའི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་སོང༌།།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁོང་ལ་གཏད་ནས།།
ཤ་རུས་ཁྲག་གསུམ་བོད་ལ་འབུལ་འདོད།།