དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་པར་མཐའ་མ།
བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་ངའི་བར་གྱི་དགེ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ།
དགེ་ཆོས་ལགས་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གཉིས་རྒྱ་གར་ནས་ཐོག་མར་བོད་དུ་ཕེབས་དུས་སུ་ཆབ་མདོའི་བར་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་ཆོས་དེ་དུས་གཡུ་སྒྲོན་ལ་ཐུག་པའི་སྐོར་གཡུ་སྒྲོན་གྱི་བུ་མོས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་ལ་བརྗོད་ཡོད་བསམས།
འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནང་དུ།
གཡུ་སྒྲོན་གངྒྰ་དེ་བ་ལི་ལ་སོགས། །
ཞེས་པའི་གཡུ་སྒྲོན་དེ་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་སའི་ཆབ་མདོའི་གཡུ་སྒྲོན་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། ལོ་ཤས་སྔོན་གྱི་ལ་རྩེའི་དགེ་ཆོས་རྗེས་དྲན་ཚོགས་འདུར་བཅར་མཁན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་མོ་དགའ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས་ལགས་ནི་གཡུ་སྒྲོན་འདིའི་བུ་མོ་རེད་བསམས། དེ་མིན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་མཐའ་མ་གྲོངས་ཁར་ལྷན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བུ་ཕྲུག་ཅང་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མི་འདུག
གཡུ་སྒྲོན་གངྒྰ་ཨ་ས་ལི་ལ་སོགས། །ཞེས་བྲིས་ཡོད་དམ་ཡང་བསམ།
ཨ་ལགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དྲིས་ལན་ལས། སྐྱེས་ཡུལ་ཆབ་མདོ་རེད། ་་་ ་་་ རྗེས་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་སྐབས་ལ་ཡང་སྐྱེ་དམན་དེ་རང་ཡོད་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་བྲིས་འདུག
འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཡོད། སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད།
ཨེ་རླུང་ཚང་གི་ཨ་ཅག་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་བོད་ནང་གི་ཨ་ཅག་སྒྲོལ་མ་ཞུ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱས་པའི་ལེ་ཚན་ཁག་གཉིས་ལ་གསན་རོགས་གནངས། སེམས་ནང་ན་ཟུག་རྒྱག་པ་དང་མིག་ནང་མཆི་མ་འཁོར་བ་ཞིག་འདུག http://www.rfa.org/tibetan/tamlenggiletsen/tamlengzhalpar/a-conversation-with-dolma-on-situation-in-tibet-1-11052009125438.html
རྗེ་ནག་པོ་སྐུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་རྗེས་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་བ།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།
ཀྲྀཥ྄ཎམཱུརྟི་(ནག་པོ་སྐུ)མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ལོའི་ཟླ་༥བའི་ཚེས་༡༡ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཱན་དྷ་ར་མངའ་སྡེའི་(Anthara pradesh)མ་ད་ནཱ་པལ་ལིའི་(Mandanapalle)གྲོང་སྡེར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ཁོང་དང་ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཆུང་དུས་ནས་སྐབས་དེའི་ལྷ་ལམ་མཐུན་ཚོགས་(Theosophical Society)ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཌོག་ཊར་ཨན་ནེ་བྷེ་སཱན་ཊི་(Dr Annie Besant)ནས་བུ་ཚབ་ཏུ་ཉར། བྷེ་སཱན་ཊི་དང་རོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྲྀཥ྄ཎམཱུརྟི་མཆོག་ནི་ལྷ་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ངེས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ལ། ཡོངས་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་སྐར་མའི་བཀའ་བཀོད(The Order of the Star in the East)ཅེས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་བཙུགས་ཤིང༌། དགུང་ལོ་ཆུང་བའི་ཀྲྀཥ྄ཎམཱུརྟི་མཆོག་ནས་ཀྱང་དེའི་དབུ་བརྩམས་པ་རེད།
གང་ལྟར་ཡང༌། སྤྱི་ལོ་༡༩༢༩ལོར། ཀྲྀཥ྄ཎམཱུརྟི་མཆོག་གིས་བཀའ་བཀོད་དེ་དེའི་རྗེས་འཇུག་འབོར་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་གྲོལ་བཏང་ཞིང༌། བྱ་བཞག་འདིར་ཞལ་འདེབས་གནང་བའི་མ་དངུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་ཕྱིར་སློག་གནང་སྟེ། ཁོང་ལ་བསྒྲུབ་རེ་བཅངས་པའི་བྱ་གཞག་དེའང་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བ་རེད།
དེ་ནས་བཟུང༌། ཁོང་གི་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༧བར་གྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁམས་གང་མང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་གནང་ནས་ཉན་མཁན་འབོར་ཆེན་དང་མི་སྒེར་བ་གང་མང་ལ་མིའི་རིགས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་གཞིརྩིའི་འགྱུར་བ་སྐོར་གྱི་བཀའ་མོལ་གནང༌།
ཀྲྀཥ྄ཎམཱུརྟི་མཆོག་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱིས་ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲས་སུ་ཆ་འཇོག་བྱེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “རྗེ་ནག་པོ་སྐུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་རྗེས་ལ་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་བ།” »