Archive for the ‘དཔྱད་རྩོམ།’


བོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་ཕྱི་མ།

ཞོ་ར་བསྟན་དར།

མིང་འདོགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས།

དེང་སྐབས་རང་རེའི་བོད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་ལ་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་དབང་གིས་རྣམ་གྲངས་ (more…)

བོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། ༼སྔ་མ།༽

ཞོ་ར་བསྟན་དར།

 

སྤྱིར་རང་རེའི་བོད་མིའི་མིང་འདོགས་ཚུལ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་ཞིང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་དཔྱད་བབས་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། (more…)

རྟག་བརྟན་གཟུངས་བསྡུས།

བེ་རི་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས།

 

རྟག་བརྟན་གཟུངས་བསྡུས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ན་ཐཱ་ (༡༥༧༥-༡༦༣༤) མཆོག་གིས་མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། <<གཟུངས་བསྡུས>>སམ། <<མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་>>ཞེས་པའི་གླེགས་བམ་གསར་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང་། དཔལ་རྟག་བརྟན་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་ཟད་པར་གྱི་ཕྱི་མོ་གཏེར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཟུངས་བསྡུས་སམ་<<རྟག་བརྟན་གཟུངས་བསྡུས་>>ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་བ་རེད།

གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འདིའི་གཞུང་ཤིང་ལ་ཤོག་ངོས་ ༡༦༣༨ དང་། དཀར་ཆག་ལ་ཤོག་ངོས་ ༩ བསྡོམས་པའི་ཤོག་ངོས་ ༡༦༤༧ ཡོད་ཅིང་། (more…)

འབྲུག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་བརྗོད།

ཞོ་ར་བསྟན་དར།

 

སྤྱིར་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ། རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་དང་། གཞུང་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་མིའི་གནས་བབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ། གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་དང་། མེད་པ་རྗེས་བཟློས་ཀྱིས་ཟུར་ཆགས། གཞན་ལུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཡུལ་གོམས་དང་། བཤད་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་རུ་ཌ་ཞེས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ལཱུང་ཞེས་པའི་གཡུ་འབྲུག་ (more…)

ཧི་མ་ལ་ཡའི་གནའ་བོའི་ཆོས་རིག་དང་དོལ་པོ།

དོལ་པོ་པདྨ་དགོས་འབྱོར།

 

གནའ་བོའི་ཆོས་རིག་ནི་ཡབ་མེས་གོང་མ་དག་གིས་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་ཕྱི་རབས་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་དང་། གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་མངོན་པའི་སྐབས་དེར་མི་རིགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དགུང་ལ་འདེགས་སླད་ཡོད་ཚད་སྔོན་མ་སྔོན་མའི་བྱུང་བ་དང་སྦྱར་ནས་གཅེས་སྲུང་བདག་སྤྲོད་ལེགས་པར་མཛད་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་ཆོས་རིག་གི་རིན་ཐང་ཚད་འཇལ་ཐུབ་མཁན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་འོས། གངས་ལྗོངས་སམ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་དག་ནི་གཞི་རྩ་ཤ་ཁྲག་གི་ཁུངས་གཅིག་ནས་ཡིན་པ་ནི་འགྲེལ་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ།

དོལ་པོ་ནི་སྤུ་རང་དང་། གློ་བོ། ཡ་རྩེ་འཛུམ་ལང་བཅས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སུ་གནས་མྱོང་རྗེས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་མཁན་གྷོར་ཁའི་རྒྱལ་པོ་ (more…)

སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱད་པ།

ཞོ་ར་བསྟན་དར།

 

གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྤུ་རྒྱལ་དང་སྤུར་རྒྱལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་བཞེད་དགོངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལྷགས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་སྤུ་རྒྱལ་དང་། སྤུར་རྒྱལ། པུར་རྒྱལ་སོགས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྲས་བྱ་ཁྲིའི་མཚན་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ཡང་བྱ་ཁྲི་རྒྱལ་སར་འགོད་དུས་ནམ་མཁའ་ནས་”བུ་དེ་ཀུན། ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།”ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་འབངས་ཀྱིས་སྒྲ་ཉམས་ནས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཟེར་པས། ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་དག་གི་མཚན་ལ་སྤུ་རྒྱལ་ཞེས་པའང་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བོའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བསྡུས་མིང་དུ་འདོད་ཅིང་། (more…)

སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ལུང་འདྲེན་རྫུན་མ།

དམིགས་བསལ་ཞིབ་དཔྱོད་པ།

“The arc of the moral universe is long, but it bends toward justice.”
“The arc of the universe is long, but that it bends toward justice”
“The arc of history is long and bends toward justice,”

ཁྱེད་རང་ཨིན་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་གི་ (more…)

རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྤུ་གྲིས་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་གཤག་བཅོས་བྱས་པ།

བསྟན་དཔལ།
 
༡ ཀུན་དགས་༼ རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་བྱའོ།༽ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ༢ བོད་ཡིག་རྩོམ་འབྲིའི་གཞུང་ལུགས་ནང་༼ རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེའང་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་གསར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་ཚོར་འདུ་མཚོན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན།༽ ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། དེས་རྩོམ་པ་པོའི་སེམས་ལ་ (more…)

རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ།

རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས

སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

༡༽ གླེང་གཞི།

ང་ལ་མཚོན་ན། ནམ་རྒྱུན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཅུང་ཟད་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་དང་མགོ་སེར་དེ་ཚོར་ཐུག་སྐབས། ཕ་ཡུལ་རྫ་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་ལབ་ནས་ཧ་མི་གོ་ན། མི་ཕམ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ལབ་ན་དེ་མ་ཐག་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་ནི་ཁོང་གཉིས་ང་ཚོའི་ས་ཆ་འདིའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད། བརྟན་བཞུགས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཀྱང་ཐུགས་ཚོར་ཆེན་པོས་ངའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་རེད། (more…)

«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས།

སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།
 
དང་པོ། «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པའི་གླུ »ཡི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་བཙལ་བའི་གོ་རིམ་གླེང་བ།

ད་ཅི་ལས་ཀ་གྲོལ་རྗེས། བདག་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བར་ནས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་ཉུལ་སྐབས། སྙན་ངག་པ་ཨ་ཁུ་རོང་པོ་གངས་དཀར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ‘‘བཙན་པོ་དྲ་བ’’རུ་དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཐོ་གསར་པ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས་པ་མཐོང་། ཁ་སང་རྒན་ཚངས་དབང་བསྟན་པས་བྲིས་པའི‘‘«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བོད་འགྱུར་མའི་སྐོར་གླེང་བ’’བཀླགས་ཚར་ཙམ་ཡིན་སྟབས། (more…)

བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལ་གཞས་སྐོར་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།

རྩོམ་པ་པོ་ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས།

རྔ་བ་ཀུན་བཟང་།

A Brief Discussion on ‘la gzhas’ Appearing in the Tibetan literature

{ ནང་དོན་གནས་བསྡུས } འཛམ་གླིང་གི་རྩེ་མོ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་འགོ་ཁུངས་སུ་གནས་ཆགས་པའི་མཐོ་སྒང་གི་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་བ་ཆེས་སྔ་ཞིང་ཡ་ཐོག་ཤེས་རིག་གི་ལ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩེ་དུང་རྩོམ་རིག་དང་། གེ་སར་དཔའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲུང་གླུ་ཡི་བང་མཛོད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་ལེགས་སྦྱར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲ་སྒྱུར་ཆེས་སྔ་བ་དང་། མགུར། གླུ། ལྡེའུ། ཆང་གཞས། ཤགས། ལྷ་མོ། བཤད་པ། (more…)

༄༅། །མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བརྒྱུད་ནས་དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དང་ཉེ་བར་བཅར་བ།

རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ་དང་དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུའི་མཛད་པ་པོ་དྲང་སོང་རྒྱས་པ་ལགས། །


གཅན བཟོད་རྒྱམ།
 

ཀླད་ཀྱི་སྤྱི་བཤད།

ཉེ་ཆར་ད་ལོའི་གུང་གསེང་གི་ཚུལ་དུ་༧རྒྱལ་བའི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཉིན་འགའི་སྐོར་སྐྱོད་བྱས། སྐབས་དེར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་རེའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོར་ཐེངས་གཉིས་ཞུ་སྐལ་བྱུང་། (more…)

འབུམ་པ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་དབུ་ཁྱུད།

ཨཱཅཱརྱ་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ།

འབུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཅག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཆེས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་སོ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དད་མོས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ང་ཚོས་བོད་རང་གི་གནའ་བོའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་སོགས་ལས་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྱི་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དང་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ (more…)

རླངས་ཁམས་པ་གོ་ཆའི་སྐོར་གླེང་བ།


སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་།

ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་དེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེའི་ངོས་སུ་ཐོན་མི་མཆོག་གི་ཆེ་རབས་བརྗོད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡོད་མེད་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་མ་བྱོན་གོང་ལ་ཞང་ཞུང་ལ་སྨར་ཡིག་སྨར་ཆུང་ཟེར་བ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་སུ་ཐོན་མིས་དེང་སང་གི་ཡིག་གཟུགས་འདི་གསར་བཟོ་གནང་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊས་ད་ལྟའི་ཡིག་གཟུགས་འདི་གསར་བཟོ་གནང་ཡོད་ཚེ་དཔེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོས་ཡོད་མེད་སོགས། མདོར་ན་ས་པཎ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་ན་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ས་པཎ་རང་གི་མ་གཏོགས་ཐོན་མིའི་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ་མིན་ཚུལ་གྱི་དོགས་པ་བྱུང་ཡོད། (more…)

བྱང་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་རི་གླིང་འགའི་ངོས་འཛིན་སྦས་ཡུལ་ཞིང་ལ་བལྟ་བའི་རྒྱང་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ། 
 

ཆབ་རྒྱལ་སྲས།

 
བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་ངོས་འཛིན་དང་། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་མཚོན་སའི་སྟེང་འོག་གི་གནས་འགའི་གསལ་བཤད་དང་། (more…)

སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་བཅངས་པའི་དུངས་སེམས།

སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས། (འོས་སྦྱོར།)
 

སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་བཅངས་པའི་དུངས་སེམས།
གླེང་སློང་བ།

ཕྱི་ལོ ༡༩༨༩ རང་ལོ་༢༢ ལ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་ཤིག་ནས་བཟུང་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་འབུངས་བྱས་ན་དགོས་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་སོང་། མ་ཟད་མུ་འཐུད་དེ་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་བསམ་པའི་གཏན་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྐྱེས་མྱོང་། (more…)

བརྡ་སྤྲོད་སུམ་བརྒྱ་བཀླགས་པའི་འཆར་སྣང་།

ཟླ་བ་འོད་ཟེར།

 
བདག་ནི་མི་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་འགྲོག་འདྲིས་ཟབ་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་ད་ལོ་ཧི་མ་ལའི་རིག་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཞུས་ཆེན་པའི་སྡེ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ཡུན་ལ་གནའ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅེ་ན། མིང་ཚིག་དག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིག་གི་སྐོར་དང་། ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དག་པར་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་བའི་སྐོར། བྱ་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྟགས་འཇུག་གི་སྐོར། (more…)

རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་དཔྱད་པ་མེ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ།

རྩོམ་པ་པོ། མདོག་གཞུང་བ་བཟོད་པ་ཆོས་འཕེལ།
 

༄༅།། རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་དཔྱད་པ་མེ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་རབ་བྱུང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་དཔྱད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། སྒྲུབ་ལུགས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་བཅང་བའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་གོས་དྲས་དྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།། (more…)

སྐད་བཅད་གསུམ་དང་བདག་གི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ཡོ་ལང་།

___ཨཱཙཱརྱ་ཨག་ལོད་ཀྱིས།
 

༄༅། །སྔོན་གླེང་འོད་སྣང་དཀར་པོ།

བོད་མི་རིགས་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཙང་། སྐད་ཡིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལགས། ལྷག་པར་མི་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡིག་མཁན་ཐུ་མི་ཡིས་དཀའ་བ་དུ་མའི་ས་ཕག་མཁར་བརྩེགས་ཏེ། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མཁར་རྫོང་གསར་བ་ལེགས་པར་བཞེངས་པ་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལགས། (more…)

ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཆེ་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ།

ཀླུ་རྒྱལ་ཐར། (བསོད་ནམས་ཀྱིས་འོས་སྦྱོར་བྱས།)
 

ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་རིགས་པའི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཆེ་བ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བུང་བའི་རང་སྒྲ།

(ནང་དོན་མདོར་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཆོས་རྗེ་མཆོག་གིས་དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕངས་བརྙེས་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ལྷ་རྟེན་ཆོས་གསུམ་གཙོས་དགོན་སྡེ་མང་དུ་བཞེངས་པའི་ཚུལ། (more…)