ཁ་བརྡ།

ཨང་རྩིས་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༡༧ བཀོད་འདུག

1. ༡༽ མི་རྐང་གླིང་བུ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༤ སྐར་མ་ ༥༢

   ཨང་རྩིས་འདིས་ང་འཇིགས་སྣང་ཞིག་སྤྲད་ཡོང་ཁི

2. ༢༽ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྐར་མ་ ༣༣

   ཨང་རྩིས་འདིས་ང་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་དྲན་གསོ་ཡག་པོ་ཅིག་ཐེབ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

   རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འཁོད་པའི་རེ་བ་དང་།
   ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དམིགས་བསལ་༸སྐུ་ཚབ་འཁོད་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།

   བོད་རིགས་བཟང་ཕྱོགས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །

3. ༣༽ བོད། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྐར་མ་ ༣༢

   ཨང་རྩིས་ནོར་མི་འདུག ཨང་རྩིས་ལ་མཁས་པ་བྱེད་འདོད་ན། དང་བོ་རྩིས་པ་ལོངས་ཞར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེར་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་། དེ་ནས་ཨང་རྩིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱོབས་ཤིག

4. ༤༽ མིག་དམར་རྡོ་རྗེ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༩ སྐར་མ་ ༠༤

   http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Main_Page
   Prayer for the Long Life of Lodi Gyari Rinpoche
   om svasti
   chi mé tsa sum tsé lhé chin lap kyi འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།།
   khen chen pen dé özer gyu trul gar མཁན་ཆེན་ཕན་བདེ་འོད་ཟེར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར།།
   lo drö gyal tsen shyab pé si tar ten བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་པད་སྲིད་མཐར་བརྟན།།
   ten dror pen déi trin lé kun khyab shok བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག།
   Om Svasti!
   Through the blessings of the deathless deities of the three roots and all the deities of long-life,
   May the life of Lodrö Gyaltsen, the magical emanation of Khenchen Phende Özer,
   Remain secure until the very end of time,
   And may his activity spread far and wide, bringing universal benefit to the teachings and beings.
   According to the requests of the Sogyal Rinpoche and Rigpa sangha, made together with the support of an offering, and out of my own feelings of inspiration and devotion, I, the one named Ngawang Chökyi Lodrö, who bears only the outer signs of a Buddhist monk, made this aspiration and wrote it down on the 6th day of the 10th month of the Wood Bird year (7th December 2005). Jayantu!

5. ༥༽ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༢༥

   ཨང་རྩིས་འདི་ལ་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།
   ད་ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་དེ། རྒྱ་སྒོར་༡,༠༠༣,༦༤༢,༠༠༠ཙམ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལོ་རེའི་ཡོང་འབབ་ཨ་སྒོར་༥༣༤༥༧༢༦དེ་རྒྱ་སྒོར་ལ་ཕབ་ན། རྒྱ་སྒོར་༢༤༧,༡༥༩,༦༤༡ཙམ་རེད། དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལོ་གཅིག་གི་འགྲོ་སོང་གི་བརྒྱ་ཆ་༢༠ཟིན་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ཆེ་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ནས། གཅིག་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་ནས་རེད། གཅིག་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་ཚོགས་ཁག་རེད། གཞན་དེ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དྭང་བླང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོང་འབབ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དྭང་བླང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོང་འབབ་ནི་རྒྱ་སྒོར་༨༧,༠༡༧,༢༢༦ཙམ་རེད། གཞན་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་ནས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཡོང་འབབ་དེ་འདྲ་ཞིག་བོད་གཞུང་ལ་གཏོང་ཐུབ་ན། དེས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་དངུལ་ཚན་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་སྟེ།
   ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་གནང་བར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་ཟེར་བའི་ཁུར་བོ་ལྗིད་པོ་དེ་ས་ལ་ཕབ་པ་རེད།
   ངེད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཡང་སྐུ་ངལ་གསོ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཙམ་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།

6. ༦༽ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༤༤

   ད་དུང་སྐད་ཆ་འགའ་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།
   རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོའི་ལོ་འཁོར་རྩིས་ཕྲའི་སྤྱི་བསྡོམས་དེར་རོབ་ཙམ་བལྟས་བ་ཡིན།
   རྩིས་ཕྲ་དེ་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་མི་འདུག ཞིབ་ཚགས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ། (Expenses) འགྲོ་སོང་གི་ཁོངས་སུ།( Salaries expense)ལས་མིའི་གླ་ཆའི་འགྲོ་སོང་དེ་བཅུག་མི་འདུག
   ད་དུང་། མ་འཇོག་གི་ཁོངས་སུ(Dividends) ཡང་འདུག( Dividents) ཟེར་བ་འདི་བཟོ་གྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་མ་བཤེར་བདག་པོ་ཚོར་བགོ་བའི་དངུལ་འབབ་དེ་རེད།
   ད་དུང་། ( Investments)མ་བཙུགས་ཀྱང་ཨ་སྒོར་༣༤༨,༠༠༩ཙམ་བྱས་འདུག་པ་དང་དེ་ནས་མ་དངུལ་( Investment loss)ཨ་སྒོར་༡༢,༦༦༠ཙམ་ལ་གྱོང་རག་འདུག
   རྩིས་ཕྲ་དེར་ཞིབ་ཚགས་ཤིག་བལྟས་རྗེས། ངེད་རང་སྒེར་ལ་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་འདི་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེ་རེད།
   ཚོང་ལས་ཀྱི་་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྩིས་ཕྲའི་སྒང་ལ་གསལ་ལྷང་ངེར་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།

7. ༧༽ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༥༩

   གཅིག་བརྗེད་འདུག
   ངེད་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་རྩིས་ཕྲའི་ཐོག་ན་ཚོང་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་གསལ་བོ་འདུག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་མ་གཏོགས།
   གཞན། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་མི་འདུག་ལབ་ཀྱི་མེད་ལ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་རྩོམ་གྱི་མི་འདུག་ཡང་ཟེར་གྱི་མེད།
   དེ་ཙམ་ཡིན།

8. ༨༽ རྩམ་དགའ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྐར་མ་ ༥༩

   བོད་གཞུང་ལས་རྒྱ་རི་ཚང་རྒྱུ་ཆེན་ཡིན་རབས་གོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ངོ་མས་ཡིན་ས་རེད་ད་ཨ་ཨ།

9. ༩༽ གཞིས་ལུས་བོད་པ་ནས།
   སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༥༣

   རྒྱ་རིའི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་དང་གཞུང་ལ་སྐུལ་སློང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་སྐུལ་བྱས་པ་དེ་རེད། རྒྱ་རིའི་མཛད་རྗེས་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་བཙུགས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད་འདོད།

10. ༡༠༽ ལྷགབསམ་རྒྱ་མཚོ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༠༨

    གོང་གི་གྲངས་དེ་མཐོང་བས། མི་རྟག་པའི་རང་གཟུགས་རྗེན་པར་བསྟན་སོང་། བོད་དོན་ནི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་གཉའ་བར་ལྷུང་པ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱི་དངུལ་ཡང་སྒེར་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁུག་མར་ཐིམ་འགྲོ་ངེས་ཆེ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བྱུང་། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ཉི་མ་རེ་བཞིན་མི་རིགས་ཉུང་དུ་སོང་ནས་འདི་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་སོང་ཚེ་མི་གྲངས་འབུམ་ཉི་ཤུའི་ཚད་ལ་སླེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་ནང དུ་སྐད་ཡིག་གཙང་མ་དང ། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གནས་ལ་ཤ་ཞེན་ཅན་ག་ཚོད་ཡོད་རྒྱུ་རེད། དེ་ཐག་གཅོད་མ་བྱུང་ཚེ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཟེར་བའི་གཏམ་སྙན་པོ་ཚོ་ཡང་རྨི་ལམ་ནང་གི་འདོད་ཡོན་བཞིན།

11. ༡༡༽ ཚངས་དབྱངས་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༡༧

    རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས

    འདྲི་བ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།

    ༡༽ཉིད་ཀྱིས། ”རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་བཙུགས་པ་དེ་རེད།”གསུངས། 

    ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོས་པར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་འདི་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གསར་བཙུགས་གནང་བ་རེད་ཟེར། དེ་གསལ་བཤད་ཤིག་གནང་རོགས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལས་འགུལ་ཁང་དེའི་དབུ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་རེད། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་མཇུག་ལ་རེད།

12. ༡༢༽ དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༣༣

    ད་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ཨང་རྩིས་འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། “བོད་མི་རིགས་”ཀྱི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་ཕོངས་མི་འདུག རྒྱལ་ཞེན་གྱིས་ཕོངས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ངར་ཤུགས་དང་རྒྱལ་ཞེན་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་ཐུབ་ནས་ཕོངས་འདུག དེ་དག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་མ་ཤེས་ནས་ཕོངས་འདུག མི་ཞིག་ལ་དཔེ་བྱས་ན། གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གཟུགས་པོ་ལ་མྱུར་རྩལ་ཡོད་མ་རེད། ལྡེམས་ཆ་ཡོད་མ་རེད།
    ད་ འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ཏན་ཏན་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྐུ་ཚབ་ཀྱང་བརྗེས་དགོས་པ་རེད། གཞུང་ཡང་བརྗེས་དགོས་པ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱང་བརྗེས་དགོས་པ་རེད། མ་བརྗེས་ན། འཐོམས་འཐོམས་ཀྱི་བསམ་བློ་འདིས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་འཕྲོ་བརླག་ལ་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ལ་མིན་ལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདིས་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་འཕྲོ་བརླག་ལ་གཏོང་གི་རེད།
    ལོ་རྗེས་མའི་ནང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་ནས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ “༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་”ཐུབ་གི་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱལ་ཁ་ཞིག་རེད། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་གསོན་པོ་དེ་མཇལ་དུས་ཤི་ན་ཡང་རྣམ་ཤེས་བདེ་ནས་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ལྟར་མེད་ཚེ། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་གི་མི་འཇོན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་མདུན་ལམ་གཅོད་མི་རུང་བ་རེད། མི་འོས་པ་རེད། ང་ཚོས་ད་བར་དུ་ “བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་”འདིའི་གནམ་འཕང་དགུང་ལ་བསྟད་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་ཐོག་ལ་འཐབ་རྩོད་འདིའི་རྒྱུན་འཇོག་དགོས་པ་རེད། “རྒྱ་ནག་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན། བྱུང་མ་སོང་། ད་མཚམས་འཇོག་གི་ཡིན། མ་འོངས་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་འདི་ཡིན།”ཞེས་ཁ་བསངས་དགོས་པ་རེད། ཨང་རྩིས། ཨང་རྩིས་འདི་འདྲ་རེད།

13. ༡༣༽ དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྐར་མ་ ༤༡

    ཚངས་དབྱངས་ལགས།
    ཏན་ཏན་ང་ནོར་ཡོད་པ་རེད། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་མཐོང་འཕྲལ་ ཁོང་ཚོའི་དྲ་རྒྱ་ལ་ (http://www.savetibet.org/)བཙལ་བ་ཡིན། རྙེད་མ་བྱུང་། ཚོགས་པ་འདི་ ༡༩༨༨ ལོར་བཙུགས་འདུག བྱས་དུས། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་རང་བདེན་པ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་དེ་འདྲ་གསུངས་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

14. ༡༤༽ ཚངས་དབྱངས་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༢༧

    རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས། འདྲི་བ་གཉིས་པ་དེ། དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་དང་བོད་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་སྐོར་ཡིན། 

    རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེས་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་མིན་གསུང་གི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་ནང་ལ་ལས་འཁུར་བྱེད་མི་ཆོག་པས་ཡིན། རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ཀྱི་དབུ་འཛིན་གནང་བའི་སྐབས། ཁོང་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་མིན་གསུངས། 

    དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།

15. ༡༥༽ དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༤༣

    ཚངས་དབྱངས་ལགས།
    དྲི་བ་གཉིས་པ་འདི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལས་ལྷག་ཅིག་ང་ལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་མེད། བོད་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ས་མིག་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་ཚོ་སྐོར་གཅིག་རེད། བཀའ་བློན་ཚོ་སྐོར་གཅིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོ་སྐོར་གཅིག་རེད། འདི་དག་གི་ཐད་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཡོད་པ་རེད། དེབ་དེ་ང་ལ་མེད།
    ད་ རྙོག་ཁྲའི་རྩ་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཅེས་པའི་གོ་གནས་འདི་རེད། གོ་གནས་འདི་ལ་ངས་འགྲེལ་བཤད་རྙེད་མ་བྱུང་།

16. ༡༦༽ ལྕམ་ཆུང་གཡུ་ལོ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༠༡

    དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་དངོས་གནས་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ད་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱེད་ས་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཁང་སུའི་བཙུགས་མིན་དང་གཞུང་ཞབས་ཁོངས་ཡིན་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད་བསམ།ད་ལྟ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཀྲོན་ན་ལས་འགུལ་ཁང་དེར་ཁང་བ་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མ་འོངས་པར་སུ་བདག་པོ་ཡིན་མིན༼མི་སྒེར་བ་ཞིག་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཉོས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་།༽ཡང་ང་ཚོ་སུ་ལ་གསལ་ཆ་ཡོད་དམ།ད་ལྟ་ཕྱག་རྟེན་བསྣབས་ནས་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཐེངས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་ཡང་བསྐྱར་འདེམས་ཐབས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ་སུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་ནམ།རེ་བ་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་ད་དུང་ལོ་ནས་ལོ་མཐུད་དེ་ཨ་ཞང་ཚང་གི་མགྲོན་ལ་འདུར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་།བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ནམ་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན།༧གོང་ས་མཆོག་ཁ་ལ་ཁྱེནས་དོན་གྱིས་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་རིགས་ནང་ཆོས་ལ་དད་ལྡན་པ་ཕྱུག་པོ་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་རྙིང་མ་བའི་ཁོངས་སུ་ཚུར་ལེན་ལ་འབད་པ་དེ་འབྲེལ་མོལ་ལས་སྐུ་ཚེགས་ཡངས་བ་དང་དཀའ་ལས་རྒྱག་པ་ལ།

17. ༡༧༽ གཞིས་ལུས་བོད་པ་ནས།
    སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༧ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༢༥

    དྲ་བའི་དོ་དམ་པ་ལགས། ཁ་བརྡ་དྲ་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་སྔོན་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཚང་མ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེས་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་དྲ་ཁང་སོགས་ནས་ཞུགས་ཏེ་མཆན་བཏབ་ན་ཉེན་ཁ་འདུག་ཅིང་རྗེས་མར་ཞུགས་པ་དེས་སྔ་མའི་མིང་ཐོག་ནས་ཞུགས་ཏེ་མཆན་འདེབས་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་བཙལ་སླ་བ་དེ་རེད། དེས་ན་འདི་ལ་བཅོས་རྒྱུ་ཡོད་དམ།

མཆན་ཞོག

ཀློག་མཁན་ཚོས་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་མཆན་འབྲི་བ། ཐ་ན་དགག་ལན་ཡང་གནང་རྒྱུ་ལ་ང་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ། དེ་མིན་གྱི་མི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པའི་མཆན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ནས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ་ལ། ཐ་ན་མཆན་དེ་ཚོ་འགོག་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡང་བསྟེན་སྲིད། ཡང་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སྤྱད་ནས་མཆན་བྲིས་ཚེ་འགོད་རྒྱུ་མིན། ང་ཚོའི་མཆན་འབྲི་བའི་ཁྲིམས་འདི་ལ་མི་བརྩི་མཁན་རྣམས་ནི་རྩ་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་བསྟེན་སྲིད་པ་ཡིན། མཆན་འབྲི་སྐབས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རང་འཇགས་སུ་སྤྱད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་ཐོག་མ་ལ་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས། མཆན་བུ་རྗེས་མ་རྣམས་དག་མཆན་ལ་སྒུག་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་དེབ་ཏུ་འཁོད་འགྲོ་བ་བཅས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།

མིང་། (མེད་མི་རུང་།)

གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། (པར་སྐྲུན་མི་བྱེད) (མེད་མི་རུང་།)

དྲ་ཤོག