ཁ་བརྡ།

ཁ་བརྡ།

Archive for September, 2009


རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཁུལ་དུམ་བུར་དབྱེ་བ་དང་དེའི་ངན་འ྄བྲས།

སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས།

རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འཛིན་སྐྱོང་ཆེད་དུམ་བུར་དབྱེ་བ་དེས་བོད་མིར་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པར་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་རྟོགས་དགོས་པའི་དོན་གནད་འགའ་མཐོང༌།

དང་པོ།

སྤྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པའི་སྤྱི་སྒེར་གང་ངོས་ནས་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲིགས་འཛུགས་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁྲིམས་བཅས་ཡོད། དེ་དག་ཆ་ཚང་མིན་དང་ཡང་དག་ཡིན་མིན་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་ཁྲོ་དང་རྟ་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་རྩ་ཟས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་དངོས་དོན་བདེན་འཚོལ། གནས་ལུགས་དངོས་གནས་ལ་བློ་གཟུ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང༌། དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་བསྒྲིགས་ཁྲིམས་དེ་མིའི་བཟོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་བདེན་པ་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན། ཚོགས་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་ལྷག་བསམ་མཚོན་ཆེད། སུ་ཡིན་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ། ཐོག་མར་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་འཛིའན་གསལ་བོ་འི་ངང་ཤེས་རྟོག་ཐུབ་དགོས། དེ་ཕྱིར་དང་པོ་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་ལ། དེ་ནས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྟ་བ། ལངས་ཕྱོགས། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ལག་ལེན་བྱེད་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཤེས་དཔལ་གང་ལ་བལྟས་ནའང་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་འདི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གཟབ་ནན་ཞིབ་གསལ་ངང་ངོས་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསམ། སྤྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་གྲོས་ཆོད། མཐའ་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད་ལ། འགྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། Read the rest of this entry »

ཅི་ཞིག་ལ་བརྩེ་དུང་ཟེར།

ཉི་མ་འཚོ། ནོར་གླིང༌།

(གྲོགས་པོ་ཞིག་བཟའ་ཚང་དང་འཐོར་སྐབས་ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་བྲིས།)

ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ། འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ངེད་གཉིས་སྦྲེལ་ཐག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་རིང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གིས། ངེད་གཉིས་རང་རང་སར་འགྲོ་དུས། ང་ལ་ཅི་ཞིག་བོར་སོང་སྙམ་པའི་སྐྱོ་སྣང་གི་སེམས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་ལྕི། འདི་བརྩེ་དུང་རེད་དམ། Read the rest of this entry »

གསར་འགྱུར་སྐྱིད་པོ་ཞིག

w020090922287117503075
དེང་སྐབས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་གསར་འགྱུར་དག་ཏུ་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱོར་བ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་ག་རེ་ཡིན་ནམ། གཅིག་བྱས་ན་འདི་ཨེ་རླུང་ཚང་གིས་རྒྱ་དཔོན་ཚོའི་སྐོར་འགོད་དུས་ཕེབས་དང་གསུང་ཞེས་པའི་ཞེ་ས་འདི་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྦྱོར་གིན་ཡོད་པ་དེར་ཁ་གཏག་བཅག་པ་ཞིག་མིན་འགྲོ
གསར་འགྱུར་ཆ་ཚང་གཤམ་དུ་དྲངས་ཡོད།
༢༠༠༥ ལོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཨ་རིར་མཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས།དབྱི་ལི་ནུ་དབྱི་ཁུལ་གྱི་ སྤྱི་གྲོས་པ་ཨོ་པ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ཐེངས་གཅིག་གནང་མྱོང་བ་རེད།

ཨ་རིའི་ཕེང་པོ་གསར་འགྱུར་ཁང་ནས་སྤྱི་ཟླ༩པའི་ཚེས༡༧ཉིན་གསར་འགྱུར་སྤེལ་གསལ། ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་མཐོ་རིམ་བློ་འདྲི་ས་ཝ་ཚའེ་ལི·ཅ་ ལེ་ཐེས་གོང་ཚེས་ཉིན་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཨ་རིའི་སྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་པ་མས་སྤྱི་ཟླ༡༡པའི་ནང་ཀྲུང་གོར་འཚམས་འདྲི་ ཞུས་ཟིན་གྲུབ་རྗེས། ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་ཟེར།

ཝ་ཚའེ་ལི·ཅ་ ལེ་ཐེས་གསུང་དོན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྤྱི་ཟླ༡༠པའི་ནང་ཝ་ཧྲིང་ཐོན་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་ ཡང་། དེའི་རིང་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་པ་མ་ཡིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་ གནང་རྒྱུ་མིན་པ་གསལ་བོར་བསྒྲགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨོ་པ་མས་ཀྲུང་གོར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཟིན་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་འབྱོར་ བྱུང་རྗེས། ཝ་ཧྲིང་ཐོན་དུ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་ཟེར།

མི་རིང་བའི་གོང་དུ། ཝ་ཚའེ་ལི·ཅ་ལེ་ཐེ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྡ་ལན་ས་ལར་མཇལ་འཛོམས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེ་དུས་ཝ་ཚའེ་ལི·ཅ་ ལེ་ཐེས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་ཨོ་པ་མ་སྲིད་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ གནས་ཚུལ་ཐད་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་སྟབས་བདེ་ཞིག་གསུངས་གནང་བ་རེད།

ཝ་ཚའེ་ལི·ཅ་ ལེ་ཐེས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་བའི་ནང་བསྟན་པར། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་པ་མས་མངགས་བཅོལ་གནང་བ་ལྟར། ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མི་དམངས་ ཀྱི་ཁེ་དབང་ཐད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཨོ་པ་མས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བོད་ལྗོངས་རང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གནད་དོན་ ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་ཕྱག་ལས་བསྐྱངས་མཛད་པར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་གིན་ཡོད་ ལུགས་གསུང་གནང་བ་རེད། གཞན་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཀྱང་ཨོ་པ་མས་ཨ་རིའི་སྤྱི་ཁྱབ་སྲིད་འཛིན་གྱི་འགན་བཞེས་གནང་རིང་ དུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡོང་རྒྱུའི་ཐུགས་འདུན་ཡང་བཅོལ་གནང་བ་རེད།

ཀྲུང་ གོའི་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཅང་ཡུས་ནས་སྤྱི་ཚེས༡༥ཉིན་ཕྱི་འབྲེལ་ པུའུའི་རྒྱུན་སྲོལ་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གསུངས་དོན“ང་ ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མིང་དང་ཐོབ་ཐང་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྱད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ ཀྲུང་གོ་ཁ་བྲལ་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་དཔོན་རིགས་མི་སྣས་རྣམ་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ ལའི་བླ་མ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ ཀྲུང་གོའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན། ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་ལངས་ཕྱོགས་ ཇི་འདྲ་འཛིན་མིན་ཧ་ཅང་ཤེས་གསལ་རེད”ཅེས་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་གནང་བ་རེད།

ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐའེ་ཝན་ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཕེབས་པར་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གཞུང་གིས“ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ”དང་། ཐའེ་ཝན་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་བྱ་འགུལ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བ་དེས། མཚོ་འགག་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཡོད་པ་རེད།
 

རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་གསར་པ།

སྒྱུར་རྩོམ། སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ།

new-pictureགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། དུག་སློག་ལ་“དང་འདོད”ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་ཚང་མ་དུག་སློག་ཐོག་གཏོང་ཞིང་། དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་གྱོན་ཆས་ཁང་དུ་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ལ་གྱོན་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་རེས་བཞིན་ལམ་སང་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་ཡང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་གྱོན་ཆས་མ་གཏོགས་འབངས་མི་སེར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་དང་གཞུང་སེམས་ཡང་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད།
Read the rest of this entry »

ཡུལ་གྱར་བ། སོགས།

ཡུལ་གྱར་བ།
བསེ་རུས།
—–
ཆེས་ཐོག་མའི་སྐད་སྒྲ་དེ་ངུ་སྐད་རེད།

ཆེས་མཐའ་མའི་སྐད་སྒྲ་དེ་ཡང་ངུ་སྐད་རེད།

ཨོ། མི་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ངུ་སྐད་དང་ལྷན་དུ་ཡོང༌།

འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ངུ་སྐད་དང་ལྷན་དུ་བྲལ།

ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།

མི་རིགས་འདི་ཡང་ད་གཟོད་ངུ་སྐད་དང་ལྷན་དུ།

བཟོད་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་བཞིན།
Read the rest of this entry »

བོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ལ་འབུལ་བ།

སྨད་འོས་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཀླད་མེད་འགའ་ཤས་ཀྱི་དྲུང་དུ།

ད་རེས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཞིག་གི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེ་འགྲོ་སོང་འདི། ཁམས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་དམིགས་བསལ་རེད་ཟེར་ནས་གཞུང་གི་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་སྤྲད། དེ་ལ་ཨ་མདོའི་སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་གཙང་གི་སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འབབ་པར། མཐར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་གྲོས་གཞི་གཏན་འཁེལ་མེད་པའི་ཐོག་མཚམས་འཇོག་བྱས་འདུག གྱོང་ཁ་དེ་བོད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བློ་ཕམ། དགྲ་ནག་པོ་གུང་ཁྲན་ལ་དགྱེས་སྟོན་ཞིག་སྤྲད་སོང་།

ཁ་སྔོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་པ་སྤྱི་ལ། “ད་ལྟ་ཛ་དྲག་གི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། བོད་པ་ཚང་མས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་སྒྲུབས་དགོས།”གསུངས་པ་འདིར། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་ཡར། “ལགས་སོ། བཀའ་བཞིན་ཞུ།”ཟེར་ནས་སྤྱོད་ངན་སེམས་ལ་འཆར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱས་སོང་། སྥྱི་འཐུས་འདི་ཚོ་ལ། ངས་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། “བོད་ཀྱི་མིང་འཁྱེར་མཁན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ། བོད་འདི་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་ཡོད་སྐབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གྲུའི་སྤ་སེའི་ཞིག་གི་དོན་ལ། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེར། ཁྱེད་ཚོའིསྤུས་ཚད་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་བསྟན་བྱུང་། ངས་བློ་ཕམ་དང་ཁོང་ཁྲོས་མནར་བའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ། གྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་སྤྲོད་མཁན་ཁྱེད་ཚོ། མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱི་ལ་འབུད་ནས་ན་གཞོན་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ལ་དགའ་བའི་བློ་གསར་འབའ་ཞིག་སྤྱི་འཐུས་ལ་སླེབས་པ་ཤོག་ཟེར་རོ།

སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་བཀྲ་མ་ཤིས་པའི་ཟླ་བ་དགུ་པ་དང་གོད་ཆགས་ཀྱི་ཚེས་ཉིན།

བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཚིགས།

བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་བཞེད་ལུགས་ཅི་ཡོད་མ་ཤེས། རྒྱའི་མཁས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་ངས་རྩད་གཅོད་བྱས་མེད། ངས་ཏུན་ཧོང་གི་ཆེད་མཁས་རྒྱ་མི་མ་ཏེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་”ཏུན་ཧོང་མོ་ཀོ་ཕུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག”ཟེར་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་པ་འདིས་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་འཇུག་པ་འདི་ལྟར་ན་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་་༧༧༧ ལོ་ནས་ ༨༤༨ བར་ཡིན་པར་འདོད།

སྤྱི་ལོ་༧༦༣ ལོར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གིས་བོད་དམག་ཁྲིད་ནས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ནས་ཁྲང་ཨན་ཕབ་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔར་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་བྱས་རྗེས་དེ་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་ཆེད་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་ན་དེང་སང་ཡང་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཞོལ་རྡོ་རིང་ཞེར་བ་དེ་བཙུགས་ནས་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་བྱས་རྗེས་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲའི་མི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཅི་གནང་སོགས་བཀོད་ཡོད།
མ་ཏེས་བཤད་པ་ལྟར་ན། བོད་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བླངས་ནས་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རྒྱའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕབ་ནས་བོད་འོག་ཏུ་བཅུག ཏུན་ཧོང་ཡང་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། བོད་དམག་གིས་དེ་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༧༦༧ ལོར་རྒོལ་འགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་འགོག་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་ལ་དམག་རྒྱག་དགོས་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༧༧༧ ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར།
མ་ཏེ་ལྟར་ན། བཙན་བཟུང་གི་ཐོག་མའི་ལོ་བཅུའི་རིང་ལ། རྒྱ་འབངས་དང་རྒྱ་དམག་ལྷག་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་གནས་མ་འདོད་དེ་དྲག་པོའི་ངོ་ལོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ལ་བོད་དམག་གིས་དྲག་གནོན་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྡོད་འདོད་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་རྐྱེན། ༧༨༦ ལོར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྐོར་ཞིག་ལྐོག་གསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཡང་བྱུང་། དོན་རྐྱེན་དེ་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་lun zan xi (འདི་བོད་སྐད་ལ་ཅི་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་ས་མ་རྙེད།)ཟེར་བ་དཔོན་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱས། དཔོན་པོ་འདི་ཡོང་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བདེ་འཇགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། དཔོན་པོ་འདི་སྤྱིར་བཏང་སྲིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཏུན་ཧོང་ལ་ཡོང་ནས་སྲིད་ཐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་ནི། བོད་དམག་ཡོང་ནས་གོ་ས་ཤོར་བའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡང་སྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྒྱ་སེམས་འགུག་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་བར་བཤད།
ཏུན་ཧོང་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཡང་། འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བ་དང་། རིག་གཞུང་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་ལས་། ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོན་སྟོབས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གླང་དར་གྱི་རྗེས་ལ། བོད་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་སྐབས། ཏུན་ཧོང་ནི་བོད་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འོག་ལ་འཛུལ་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྐབས་ལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལར་ཞེན་དང་མི་རིགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད།

གོང་དུ་སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྐབས་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཙམ་གནང་སོང་ཡང་། གལ་སྲིད་རྒྱའི་མཁས་པ་འདི་ལྟར། བློན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ནས་ལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་བོད་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལ་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ཕབ་ཚུལ་དེ་གོང་གི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དག་བྱུང་ནས་དེའི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བའི་སྐབས་ལ་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་དེ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སླད་གནང་མ་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཁུངས་མང་པོས་ཞལ་གཅིག་གྲགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།

ང་དང་ང་།

རྩོམ་པ་པོ། བསེ་རུ་
———–
གངས་དཀར་མ་ཡུམ་མངལ་ལས་སྦྲུམ་པའི་ང༌།།ཤ་དང་རྩམ་པའི་རོ་བཅུད་མྱོང་མཁན་ང༌།།
མ་བསླབས་ཡིག་དྲུག་བཟློ་བའི་ནེ་ཙོ་ང༌།།དམ་ཆོས་སྙིང་པོའི་རང་ངོ་མ་འཕྲོད་ང༌།།

མི་རིགས་ལ་རྒྱའི་ཟུངས་ཁྲག་མི་རྒྱུ་ང༌།།མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ངན་ཁྲག་རྒྱུ་བའི་ང༌།།
མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས་པའི་རྗེ་བོ་ང༌།།ཉམ་ཆུང་འབངས་ལ་སྡང་བའི་གཤེད་མ་ང༌།།

གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་མི་ང༌།།ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་གོ་ཆ་མི་བཙན་ང༌།།
ཁ་ནས་ས་དྲུག་བདེན་དོན་སྒྲོག་མཁས་ང༌།།ཁོག་ན་རང་དོན་ས་བཀྲ་འབྲི་མཁན་ང༌།།
Read the rest of this entry »

གློག་མེའི་གསང་བ།

བསེ་རུས།
——
དེ་རིང་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་དང་། དཔེ་དེབ་ཀློག་འཕྲོ་ཡོད་པའི་རིགས་ཁག་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་པའི་སྐབས། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང་། མྱུར་མོར་ཕྱིར་ལྟ་སྐབས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བོད་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་ད་དུང་རྒྱབ་ཏུ་ལྟོ་ཕད་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁུར་བའི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་བཅས་མཐོང་བྱུང་། ང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། བོད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངས་ལགས་ཡིན། ངའི་མིང་ལ་བསེ་རུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་འཚོལ་བར་ཡོང་རྐྱེན་དང་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་འོག་ཁྱེད་ཐུག་པར་འདིར་ཡོང་བའི་སྐོར་བཤད་ནས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཡར་ནང་དུ་ཕེབས་དང་། ཞེས་ཤོད་ཞོར་རང་གི་མལ་ཁང་ནང་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྐད་སྒྱུར་བ་དེས་དབྱིན་ཇི་བ་དེ་བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྤེལ་གྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སོགས་ལ་དྲི་བརྩད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད་ཟེར། ངས་ཐོག་མར་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། ཤོད་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར།
ཐོག་མར་ང་རང་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་དོ་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བརྩད་གནང་གིན་ཡོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་ཞེས་དང་། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་འདིར་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་བཤམས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་གནང་གིན་ཡོད་པ་ནི། ཆེས་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་། གནས་སྐབས་བདེན་དོན་གྱི་ལས་དོན་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཕྲད་སྲིད་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་བདེན་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་རེ་བ་དང་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་རེད།
Read the rest of this entry »

མི་རབས་གསར་བས་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷམ་ཀོག་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ།

lam

རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ལྷམ་ཀོག་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ།

མིང་ལ་རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། པིར་མིང་དང་དྲ་མིང་ལ་གཟའ་དང་དགེ་སྨྱོན་ལྷམ་ཀོག་སོགས་བཀོལ་མྱོང་།
འཚོ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་མེད། སློབ་སྦྱོང་བྱས་སའི་ཡུལ། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གཙོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། གསེར་རྟ་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཡིན། སྙན་ངག་གི་དེབ་ཀྱི་གཟོ་ལྟ་གཉིས་ཙམ་ཕུད་མྱོང་། དེ་མིན་དེབ་གཞན་དུ་བཀོད་པ་དག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ལ་འོང་ཡོད་ངེས། ལུས་པོ་མ་འཇིག་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ཞེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་མི་ཆོག་རུང་དཔེ་ཆར་ ལྟ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་ཤུགས་ཕུད་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་ཡོད། གང་ལ་སྦྱང་ས་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ འགའ་ཡིན། བརྡར་ཤ་ཚིག་འགྲོས་ནས་བཅད་དེ་རྒོལ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མྱོང་མེད། ནམ་ཡང་ངའི་བསམ་བློ་ནི་རིག་གནས་སྦྱོང་བ་དང་ཟ་མ་ཟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་འདོད་ པས། དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་མདོག་དང་རིན་ཐང་ཡོད་མདོག་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་ཤོད་གིན་ཡོད། Read the rest of this entry »

བསྡུས་གྲྭ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར།

སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ།

ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་བློ་གསར་བ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པའི་
རིགས་ལམ་གྱི་གཞུང༌ལ་བསྡུས་གྲྭ་ཟེར། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་
ལ་བལྟ་པའི་མིག །སྐལ་བཟང་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་མཆོག །བརྩེ་བས་བསྐྱོད་པའི་
ཐབས་མཁས་མཛད་པ་ཡིས། །གསལ་མཛད་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྣམས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །
ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་
ལྟར། བསྡུས་གྲྭ་འདི་ཡང་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་བལྟ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མིག་ལྟ་བུ་
ཡིན་པས། དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བསྡུས་གྲྭ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་
རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞུང་ཆེན་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་ཡང་
འདྲ་བ་ཡིན། འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་པ་ནམ་རྒྱུན་ལྡེ་མིག་རེ་རེས་སྒོ་ལྕགས་རེ་རེ་འབྱེད་ནུས་པ་
ཙམ་ལས་མང་པོ་འབྱེད་མི་ནུས་ལ། འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འདིས་ནི་སྒོ་ལྕགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འབད་
མེད་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གཞུང་དོན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །གྲྭ་སར་གསར་བུ་བ་དེས་དཔེ་ཆ་ཡག་པོ་ཤེས་མ་ཤེས་བསྡུས་གྲྭ་ཡག་པོ་ཤེས་མ་ཤེས་
དང་། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་ལེགས་པོ་ཆགས་མ་ཆགས་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། Read the rest of this entry »

ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་མཁས་པའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།

གསུང་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན། མར་ཁོ་པོ་ལོ་ནས་ཙི་ཙི་མི་ཀི་བར་གྱི་བོད།(Tibet: From Marco Polo to Mickey Mouse)
གསུང་བཤད་གནང་མཁན། རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Ramon Prats
གསུང་བཤད་གནང་དུས། ཟླ་༩བའི་ཚེས་ ༢༦ ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད་ ༣ པར།
གསུང་བཤད་གནང་མཁན། འབུམ་རམས་པ་ Ramon Prats
གསུང་བཤད་གནང་ས། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།
འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྟོག་བཟོ་ཅན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཚུལ་གཙོ་གནད་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་དང་། གསུང་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདྲ་པར་དང་སྦྲགས་ནས་དུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ལྟར་སྐྱར་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་བྲིས་དང་། སྒྲུང་རྩོམ། རྟོག་བཟོའི་གློག་བརྙན། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འགུལ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་གཞན་པ་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། བོད་ཡུལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྦས་ཡུལ་ཞིག་དང་། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད་ལ། དེར་འཁོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་སྙིང་ཁོང་བྱམས་བརྩེ་ཡིས་ཁེངས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཡོད།
Ramon Prats ནི་དབྱི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ University of Naples ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཤར་ཕྱོགས་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་བོད་རིག་པའི་འབུམ་རམས་མཚན་གནས་བཞེས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༥་ བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མྱོང་། ༡༩༩༨་ནས་༡༩༩༩་བར་འབུམ་རམས་པ་ Ramon Pratsནས་ཀུན་ཕེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ Himalayan and Inner Asian Resources(ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གྱུར།)ཟེར་བ་དེར་ཕྱག་ལས་གནང་། དེའི་རྗེས་སུ་སི་པིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྦར་སི་ལོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ Pompeu Fabra University ཟེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དེར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འི་ཕྱག་ལས་གནང་། ༢༠༠༦་ལོ་ནས་བཟུང་རུའུ་སྦིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན། Ramon Prats ལགས་ལ་གསུང་རྩོམ་སྣ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐོག་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་སྐོར་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད།

རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པར་ཞུགས་པའི་མཐོང་ཐོས

ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ།

f-1
རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པར་བརྩོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཙོ་འགན་བླངས་ཏེ་འཚོག་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུ་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་འཇར་མན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང༌། གླེང་སློང་དང༌། གོ་བསྡུར། ཐག་གཅོད་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཚོར་འདུ་འཛོམས་དང་གོ་སྐབས་འཕར་མ་ཞིག་གི་ཆེད་དུའང་རེད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨིན་ལན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པ་དང༌། ད་རེས་ཧྤ་རན་སི་ལ་འཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཡོད། Read the rest of this entry »

གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩོད་གཞིའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས།

ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ།

ད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་བར་མཚམས་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་འདིར་ཕར་བལྟས་ན། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་བརྟེན། འཕྱ་དགོད་བྱ་ཡུལ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་སྒྲིག་གཞིར་གསལ་ཁ་མེད་པ་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་དཔུང་བསྒྲིལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚབས་ཆེའི་གནད་དོན་འདུག་ཐོག དྲ་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བཞིན་འདུག་པར་བརྟེན་ཕྲན་པས་འཕྲལ་དུ་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཡིག་ནོར་སོགས་མང་པོ་ཡོད་སྲིད། Read the rest of this entry »

ཨ་མའི་བུ།

ཉི་མ་འཚོ། ནོར་གླིང༌།

ཨ་མའི་བུ། གངས་འདབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང༌། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྲུང་མྱོང༌། ཨ་མའི་བུ། རྩྭ་ཐང་ནས་ལོངས་ཤིང༌། གཙང་པོ་ལྟ་བུའི་ལར་སྤོབས་ཀྱིས་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དྲང་བདེན་གྱིས་སྐྱོང་མྱོང༌། Read the rest of this entry »

ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐོར།

སྒོམ་སྡེ་ལྷ་རམས་པ།

སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་དུ་ན་མ྄་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གུས་འདུད་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། འདུད་ཅེས་པ་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་དུ་“ན་མ྄”འམ“པྲ་ཎ་མ྄”ཞེས་པ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དུད་པའམ་སྒུར་སྒུར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ༼ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི༽ དེ་ནི་གཙོ་བོ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡིན། བཀའ་གདམས་པ་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་གྱི་སྒང་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་མི་ཆགས། ཞེས་ང་རྒྱལ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །༼ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི༽ ཐལ་མོ་བཅར་ལེབ་སྦྱར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་རུང་། ཁོང་སྟོང་བྱས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐལ་མོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྤྱོ་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་པའི་མཚོན་དོན་རེད། ཡང་ན། སྤྱི་བོ་ལ་སྦྱར་བས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། མགྲིན་པར་སྦྱར་བས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། སྙིང་གར་སྦྱར་བས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཡང་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་སྟེ་གནས་བཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཔྲལ་བར་སྦྱར་བས་སྐུའི་མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་འཇོག Read the rest of this entry »

ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།

བོད་ཁྱིམ་སློབ་མ། པདྨ་དཔའ་དབྱངས།
—————
གུས་ མོ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་བར་༼བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཤེས་ ཡོན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་བྱུང་ཡོད༽ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ བྱེད་འཆར་ཡོད་ལ། གུས་མོ་ནི་བརྗོད་གཞི་དེའི་དགག་ཕྱོགས་པར་འཁེལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམ་པས་དེའི་ཐོག་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དགོངས་འཆར་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་མང་གནང་ རོགས་གནང། བགྲོ་གླེང་གི་ཉིན་མོ་ནི་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༡ཡིན།

༡ ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་དོན་དང་དེའི་ཁྱབ་ཚད།
༢ ཐོག་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་ཤོས་ཐོན་ཡོད་མེད་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བ།
༣ བརྗོད་གཞི་འདིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།

ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་(Einstein)ནང་ཆོས་སྐོར་གཏམ་བཤད་དེ་དག་བཅོས་གནང་རོགས།

གྲོགས་པོ་ལགས། ངས་གཤམ་ལ་་ཨེན་སི་ཀྲན་གྱི་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དེ་བསྒྱུར་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དག་བཅོས་ཤིག་གནང་རོགས།

“The religion of the future should transcend a personal God and avoid dogma and theology. Covering both natural and spiritual, it should be based on a religious sense arising from the experience of all things natural and spiritual as a meaningful unity. Buddhism answers this description… If ever there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.” – Einstein

“མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་མི་སྒེར་གྱི་འཇིག་བརྟེན་བཀོད་པ་པོ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ནས། གཞུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པུར་མ་བལྟོས་པར། ཆོས་ལུགས་དེ་རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་ཐུབ་པ་དང་། རང་འབྱུང་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་མྱོང་བ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འཚམ་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ན་ལེགས། ནང་པའི་ཆོས་ལ་གོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཚང་སྟབས། གལ་སྲིད་དེང་དུས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་སྟོན་ཟེར་ན། དེ་ནང་ཆོས་ཡིན་ནོ།”

ཨེན་སི་ཀྲན་ནས།

ཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་གོས་བཟོས་འདུག

ཚན་རིག་པས་མི་ནམ་མཁར་འཕུར་ཐུབ་པའི་གོས་ཤིག་བཟོས་འདུག གོས་འདི་མགྱོན་ནས་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་ན། མི་དེ་དག་འབད་མེད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ལྡིང་ཐུབ་པ་དང་། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་སོགས་ཆེས་ངོ་མཚར་གྱི་བལྟས་མོ་འདི་ན་འདུག

སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ནམ་མཁར་འཕུར་ཟེར་བ་འདི་གོས་འདི་ལྟ་བུ་བཟོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་དམ།

གལ་ཆེའི་གསར་འགྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩གསང་བའི་ལས་ཀའི་ཐབས་བྱུས་ལས་སྡོམ་བཏོན་འདུ

ལྷན་རྒྱས་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཨ་རིའི་༢༠༠༩ལོའི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ལས་སྡོམ། (The National Intelligence Strategy)བཏོན་འདུག དེའི་ནང་མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ་དང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེའི་ཚོད་དཔག་དང་དེའི་ཐད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཇུས་གང་འཛིན་དགོས་མེད་སོགས་བཀོད་འདུག

ཡིག་ཆ་དེ་གཤམ་གྱི་ཨ་རིའི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནས་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་འདུག

http://www.dni.gov/